Председатель: протоиерей Аркадий Шатов , настоятель больничного храма во имя блгв. цар. Димитрия, Председатель епархиальной комиссии Москвы по церковной социальной деятельности.
Куратор: Соловьева Ирина Вячеславовна, секретарь епархиальной комиссии г. Москвы по церковной социальной деятельности.
Время проведения: 28января 2004 года, с 11.00 до 17.00, перерыв на обед с 14.00 -15.00.
Место проведения: Ленинский пр-т, д. 8, корп. 12, храм во имя блгв. цар. Димитрия при 1 Городской клинической больнице, Голицынский кабинет.
Проезд: от станции метро Октябрьская кольцевая, любым троллейбусом до остановки «1 Городская больница», храм находится на территории больницы, 2 этаж.
В ходе работы секции были заслушаны и обсуждались 12 докладов.
1. Москва. Монахиня Елисавета (Крючкова), настоятельница Марфо-Мариинской обители. «Преподобномученица вел. кн.Елисавета – устроительница обители. История и современность».
2. Московская обл., г. Подольск. Прот. Евгений Генинг, клирик собора во имя св. Троицы. «Богослужения для детей с проблемами умственного развития».
3. Москва. Свящ. Александр Доколин, канд. физ-мат. наук, настоятель больничного храма при ЦКБ МП. «Проблемы современного больничного храма».
4. Москва. Попова Ольга Николаевна, сестра Сестричества во имя Казанской иконы Божьей Матери при подворье Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. «Участие сестер милосердия в духовном окормлении в условиях больничного стационара».
5. Москва. Савина Светлана Александровна, сестра Сестричества во имя Казанской иконы Божьей Матери при подворье Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. «Опыт работы с пенсионерами и бездомными».
6. Москва. Кузнецова Наталья Николаевна к.т.н., секретарь епархиальной комиссии г. Москвы по церковной социальной деятельности. «Опыт работы группы помощи бездомным».
7. Москва Анна Сопрыкина, молодежная организация «Молодая Русь». «Социальное служение молодежи».
8. Москва. Шевченко Нина Марковна, директор социального приюта для детей и подростков «Борисовский». «Возможные пути взаимодействия социальных приютов и РПЦ».
9. Санкт-Петербург. Ковшова Юлия Михайловна, руководитель Братства помощи инвалидам. Работа в Братстве по реабилитации инвалидов.
10. Санкт-Петербург. Громакова Ксения Феодосьевна старшая сестра сестричества во имя св. мч. Татианы. «Опыт служения сестричества милосердия св. мч. Татианы».
11. Санкт-Петербург. Антипенко Юлия Товьевна, старшая сестра направления «Синий крест» сестричества во имя св. мч. Татианы. «Душепопечение в детском доме, движение синий крест».
12. Карелия. Г. Петрозаводск. Инна Николаевна Гоккоева, зам. Председателя по социальной работе общественной организации «Равновесие». «Основные направления социальной деятельности «Равновесие».
В работе секции принимали участие более 60 человек из России и ближнего зарубежья. В ходе работы секции участники обсудили важные проблемы социального служения церкви на современном этапе. Наиболее интересный доклад – секретаря епархиальной комиссии Кузнецовой Н.Н. «Опыт работы группы помощи бездомным» рекомендован к печати.
В заключение участники секции приняли резолюцию.

РЕЗОЛЮЦИЯ
12-е Рождественские
образовательные чтения
Секция
«Социальное служение Церкви»

Выступая на ежегодном епархиальном собрании московского духовенства в декабре 2003 года, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II обратил особое внимание священства на важность социального служения в духе любви и милосердия.
«Церковная жизнь сейчас уже возродилась во всей своей полноте, но очень часто это, к сожалению, пока еще только форма без внутреннего содержания, — сказал Святейший Патриарх. — Церковное социальное служение – это не замена отсутствующих или неработающих государственных структур другими подобными, а служение в духе любви.
…Социальные проблемы для нас с Вами – это не просто абстрактные вопросы, решение которых можно отложить до лучших времен. Мы призваны Христом на служение любви, и мы не можем не сострадать тем, кого Христос называет своими меньшими братьями, и не стараться сделать все от нас зависящее, чтобы им помочь».
Участники секции «Социальное служение Церкви», представлявшие различные епархии России и ближнего зарубежья, восприняли эти слова Патриарха как вдохновляющий призыв. Сейчас, когда социальных церковных структур возникает все больше, особенно важно сделать их работу максимально эффективной, добиться того, чтобы дела любви были видны не только в отчетах, но и реально преображали жизнь страдающих людей.
На заседании секции обсуждались важные практические и духовные вопросы современного церковного социального служения. Многие присутствующие свидетельствуют о том, что миряне и священники, которые хотят или готовы служить ближним, разрозненны, что они очень мало знают об опыте друг друга. Особенно остро стоит проблема взаимодействия разных епархий, а также взаимодействия церковных социальных структур с государственными. Посредничество между православными организациями и властями могли бы взять на себя епархиальные отделы по социальной деятельности. К сожалению, не все участники секции знали даже о наличии таких отделов в собственных епархиях.
По итогам обсуждения участники секции предлагают следующее:

1) Обратиться к Святейшему Патриарху с просьбой благословить назначение в каждом храме и в каждом благочинии РПЦ ответственных за благотворительность и социальное служение из числа клириков или активных мирян; а также назначение в каждом приходе ответственного за социальную работу (при помощи объявлений, вывешенных в притворе храма, можно было бы сообщить имя и контактный телефон ответственного всем прихожанам — как нуждающимся в помощи, так и желающим принять участие в конкретных делах).
В обязанности ответственного за благотворительность и социальное служение в благочинии должен входить сбор информации об общинах и группах милосердия, существующих в благочинии, координация их работы, осуществление связи между ними, а также информирование их о нуждающихся в опеке государственных социальных учреждениях на территории благочиния.

2) Обратить внимание всех участников церковной социальной деятельности, в особенности священства, на необходимость сотрудничества с государственными социальными службами, работники которых очень нуждаются в духовном окормлении и пастырской заботе – часто не меньше, чем их подопечные. Многие из сотрудников светских социальных учреждений годами несут подвиг милосердия на деле, а не на словах. Их воцерковление – одна из насущных задач.

3) Период восстановления и благоустройства храмов приближается к завершению. Участники секции выразили надежду, что почти каждый храм мог бы выделять хотя бы небольшую сумму на служение милосердия, как это всегда было на Руси. Если бы было начато возрождение этого опыта, то реально стало бы создание постоянных служб на приходах, которые могли бы оказывать регулярную помощь хотя бы небольшому количеству нуждающихся. Кроме того, участники секции хотели бы обратить внимание всех участников социального служения на опыт целевого сбора денег (особые храмовые кружки) на цели социального служения, существующий в некоторых храмах.

4) Участники секции предлагают действующим больничным храмам разных епархий создать ассоциацию. Неопределенный юридический статус и полная зависимость от личного расположения администрации лечебных учреждений порождает много трудностей в создании и работе больничных храмов. Объединившися в ассоциацию, их представители могли бы сообща проанализировать существующий российский опыт больничного служения и подготовить законопроект, который закрепил бы права верующих на создание храмов при лечебных учреждениях.

5) Представители различных православных сестричеств предлагают всем сестрическим общинам России и ближнего зарубежья создать Ассоциацию общин сестер милосердия. Служение сестры милосердия столь же спасительное, сколько и трудное. Новые сестричества создаются повсеместно, однако отсутствие простейшей информации о том, как работают уже сложившиеся сестринские общины (юридическая база, примерный устав, внутренние правила жизни сестричества, профессиональная подготовка сестер милосердия) очень затрудняет их работу. Обмен опытом, приведение его к неким общецерковным формам – при сохранении местного разнообразия – поддержало и укрепило бы деятельность многих общин и стимулировало бы появление новых.

6) Необходимо создать банк данных православных организаций социальной направленности для издания справочников по разным епархиям и России в целом. Участники служения милосердия в России очень мало знают друг о друге, при том, что у всех существует огромная заинтересованность в общении и обмене опытом.

7) Участники секции также выступили с предложением о создании постоянно действующего тематического семинара про практическим вопросам церковного социального служения. На такие семинары могли бы приезжать заинтересованные представители разных регионов, поскольку при обширной и насыщенной программе Рождественских чтений обсудить многие практические вопросы подробно достаточно трудно.

8) Участники секции, несущие служение инвалидам-колясочникам, обратились со следующим практическим предложением: просить настоятелей обустроить храмы с учетом нужд инвалидов-колясочников (в частности, устроить пандусы для колясок на ступенях храмов). Это потребует минимальных затрат: достаточно зацементировать небольшую часть лестницы, ведущей в храм. Несколько ступенек для многих прихожан на колясках являются непреодолимым препятствием. В наших силах хотя бы немного облегчить их приход в храм.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Социальное служение Русской Православной Церкви

Введение

1. Основные формы и методы социального служения Русской Православной Церкви

1.1 Церковь в годы войны

1.2 Деятельность Русской Православной Церкви в настоящее время

2. Основные формы и методы социального служения Русской Православной Церкви

2.1 Благотворительность как традиционная форма социальной деятельности Русской Православной Церкви

2.1.1 Общие положения

2.1.2 Духовные основы международного сотрудничества

2.1.3 Образ России XX века -- лики мучеников

2.1.4 Духовное гражданство и гражданственность

2.1.5 Духовные максимы -- образовательный минимум

2.1.6 Духовные ориентиры молодежной политики \

2.1.7 Медицинские программы

2.1.8 Пастырское попечение о душевнобольных

2.1.9 Антиалкогольная программа и наркологическая помощь

2.1.10 Общество православных врачей

2.1.11 Больничные храмы

2.1.12 Детские программы

2.2 Значение социального служения Русской Православной Церкви, перспективы его дальнейшего развития

Заключение

Список литературы

Введение

Актуальность исследования. Несомненную важность представляет проблема церковно-государственных отношений в современном обществе, отсюда такое внимание со стороны как политической власти, так и общественности к процессам институциализации данных связей, в том числе к соответствующему законодательству, регулирующему эти отношения. Взаимодействие государства и церкви осуществляется в конституционных рамках и с опорой на нормы права, в частности на Федеральный закон «О свободе совести и религиозных объединений». Тем не менее, в современной ситуации нередки случаи выхода за конституционные рамки как со стороны государственных чиновников, так и церковных деятелей. В чем причина данного явления? Не следует ли из этого, что обеими сторонами не всегда правильно понимается сущность церкви и государства в соотношениях друг с другом, отчего и происходит искажение их культурного взаимодействия то в сторону клерикализма, когда церковь вмешивается в осуществление государственной политики, борется за присвоение ей властных полномочий, то в сторону радикального секуляризма, игнорирования социальной и культурной роли церкви? Не являются ли вышеупомянутые нарушения свидетельством того, что церковно-государственные отношения стоят на пороге институциализации новых форм и моделей взаимодействия?

Иначе говоря, проблемная ситуация состоит в том, что российское общество, пережив периоды подавления религиозности и религиозного ренессанса, стоит перед сложным осознанием сущности взаимоотношений таких феноменов бытия, как Церковь и Государство и корректировкой выбора способов церковно-государственного взаимодействия.

Вместе с тем следует отметить существующие проблемы в организации усилий тех лиц и организаций, которые хотят приобщиться к милосердно-благотворительной работе церкви. В первую очередь это связано с пока еще ощутимым недостатком опыта. Обмен опытом, координация милосердно-благотворительной деятельности между православными, иными религиозными и светскими организациями является сегодня насущной необходимостью в развитии милосердно-благотворительной деятельности в России и странах СНГ.

Постоянную помощь епархиям, приходам, монастырям в делах милосердия и благотворительности оказывает Отдел церковной благотворительности и социального служения, включая и конкретную материальную помощь, и консультативное содействие. Отдел выпускает ежемесячный вестник «Диакония», рассылаемый во все епархии. В целом институт милосердия Русской православной церкви представляется организованным и упорядоченным на основе согласия по проблеме милосердия сообществом верующих, где рациональные установления определяют не только права и обязанности членов сообщества, но и фиксируют источники финансирования и поддержки милосердно-благотворительной деятельности со стороны различных социальных институтов, спонсоров. Нормальное функционирование этого института зависит от совместимости специфических ценностей религии с фундаментальными ценностями общества, христиан с представителями других конфессий, а также неверующими.

При изучении опыта милосердно-благотворительной деятельности Русской православной церкви следует иметь в виду особенности ее исторической эволюции. Если до эпохи Петра I благотворительная деятельность среди населения целиком находилась в руках церкви и монастырей, то начиная с XVIII в., когда церковь была подчинена государству, размеры этой деятельности значительно сокращаются. Социальной работой среди населения начинают заниматься, прежде всего, государственные (светские) учреждения. Оживление милосердно-благотворительной деятельности церкви наступило после 1905 г., чтобы исчезнуть после 1917 г.

В настоящее время начинается по существу новый этап в милосердно-благотворительной деятельности православия. Развитие этой деятельности наталкивается на недостаток материальных средств. Поиски этих средств ведутся по разным направлениям, в том числе и на путях развития предпринимательско-хозяйственной деятельности церковных организаций и монастырей, обращения к помощи спонсоров, меценатов и т.п.
При налаживании контактов, особенно на местах - в епархиях и приходах, между светскими социальными работниками и представителями православных организаций можно столкнуться с тем фактом, что последние порою склонны осуществлять социальное служение по преимуществу среди единоверцев. Вместе с тем деятели Русской православной церкви отмечают и прямо противоположный факт. Так, профессор-протоиерей Глеб Каледа свидетельствует: «…Организаторы православного милосердия отмечают, что часто легче привлечь людей с добрым сердцем, но почти неверующих или неофитов, недавно крещенных и воцерковляющихся, чем так называемых церковных православных людей».

За годы своего существования Русская православная церковь накопила большой опыт милосердно-благотворительной деятельности, которая сегодня активно возрождается. Конечно, как и всякий иной, этот опыт имеет не только достоинства, но и недостатки, но в целом он может во многом послужить духовному возрождению нашего Отечества. «А ведь духовное возрождение - это не только строительство храмов, открытие монастырей, это - создание храмов в душах людских, возрождение милосердия и великодушия, столь свойственных когда-то русскому Православию».

Такова распространенная работа, которую РПЦ проводит в сфере социального служения. К сожалению объективная социально-экономическая ситуация в стране свидетельствует о том, что необходимость в подобной работе не только еще долго будет существовать, но с каждым годом будет увеличиваться.

Степень разработанности проблемы

Сложный и противоречивый вопрос о культуре взаимоотношений церкви и государства привлекал и привлекает внимание философов, историков, политологов, культурологов, религиоведов.

Литературу, касающуюся данной проблемы, можно условно разделить на четыре категории, исходя из различных аспектов церковно- государственного взаимодействия, рассматриваемых в каждой группе работ.

Первая категория - труды, посвященные истории взаимодействия государства и церкви. Среди них - монографии и научные исследования В.А. Алексеева, Н.С. Борисова, О.Ю. Васильевой, А.В. Гущиной, Ю.Ф.Козлова, М.С. Корзуна, А.Николина, М.И. Одинцова, Р.Г. Скрынникова, Л.В. Тюриной, Б.А. Успенского, С.Л. Фирсова, Т.А. Чумаченко, М.В. Шкаровского, В.Н. Якунина др. Историческая динамика данных работ охватывает периоды становления древнерусского государства, российскую империю, советское государство. Однако формы культурного взаимодействия не выделены в особый объект исследования.

Ко второй категории относятся труды русских философов, писавших о религии: Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, В.В. Зеньковского, Д.М. Койгена, И.А. Ильина, Н.О. Лосского, Вл. Соловьева, С.Л. Франка2, о социальной роли религии и церкви, а также социальной сущности государства. Но, по естественным причинам, данные авторы не могли предугадать советской секуляризации и нынешнего российского религиозного бума, резко меняющего формы и тенденции культурного взаимодействия церкви и государства.

Третья категория представлена работами М.Н. Бессонова, В.Н. Бондаренко, И.М. Бочаровой, СВ. Джораевой, Ю.Б. Козловой, М.С. Корзуна, Л.К. Курочкина, Л.А. Морозовой, B.C. Полосина, Д.В. Поспеловского3, где освещается проблема влияния религии на духовное и нравственное развитие общества.

И в четвертую категорию мы выделили диссертационные исследования последних лет, содержащие анализ религиозных доктрин и их значение для определения места и роли церкви в современном российском обществе (П.К. Курочкин, М.Н. Образцова, Г.Д.Панков, В.П. Сидоров), вызывает интерес проблема отношения РПЦ к новым религиозным движениям (Т.А. Бажан, Л.И. Григорьева, В.Н. Рагузин); появились историко-политологические исследования взаимоотношений Русской Православной Церкви и государства (О.Ю.Васильева, P.M. Ахмедов, А.А. Передельский, Н.Д. Шепелева, С.Л. Фирсов).

Однако, несмотря на огромный исследовательский интерес к обозначенной проблеме, все еще остаются малоизученными многие ее стороны и моменты. Так, слабо выделяется в исследованиях, посвященных церковно-государственному взаимодействию, вопрос о культурных формах церковно-государственных отношений, о том, какие из них являются наиболее востребованными в современной культурной ситуации, характеризующейся поиском и собиранием духовных ценностей для возрождения российской культуры XXI века.

Методологическую основу исследования составили: Комплексный подход, предполагающий использование:

· философского анализа церковно-государственных отношений, позволившего рассмотреть их в единстве противоположных тенденций: противоречия, тождества, борьбы противоположностей;

· культурно - типологического метода, давшего возможность выявить культурную обусловленность рассматриваемых форм взаимодействия и показать необходимость сплочения церкви и государства в условиях демократизации общества;

· сравнительно - исторического метода, позволившего выявить особенности церковно-государственных отношений в современной России XXI века, в отличие от предшествующего периода;

· компаративистики с целью выделения общих элементов в понимании сущности деятельности церкви и государства;

А также принципов: детерминизма, позволяющего выявить специфику и динамику церковно-государственных отношений во взаимосвязи с государственной политикой и идеологией; принципа историзма и системного принципа.

Цель работы - изучить социальное служение Русской Православной Церкви.

Задачи работы - изучить основные формы и методы социального служения Русской Православной Церкви; определить значение социального служения Русской Православной Церкви, перспективы его дальнейшего развития.

Предмет исследования - служение Русской Православной Церкви.

Объект исследования - Русская Православная Церковь на всех этапах своего развития.

1. Основные формы и методы социального служения Русской Православной Церкви

1.1 Церковь в годы войны

Революционные преобразования в России затронули все стороны национальной жизни; они повлекли за собой коренной переворот в отношениях между государством и Церковью. Уже Временное правительство отменило обязательное преподавание Закона Божия и передало церковноприходские школы в ведение Министерства народного просвещения, сделав тем самым первый шаг к вневероисповедному государству. Возражения со стороны Поместного Собора и иерархии против этих мер не были приняты правительством. Делегация Собора во главе с архиепископом Кириллом безуспешно пыталась убедить премьер-министра Временного правительства А.Ф.Керенского отменить принятые законы. Глава правительства заявил, что Временное правительство исполнено решимости уничтожить те нити, которые мешают новому строю стать внеконфессиональным. Давая отчет Собору о поездке в Петроград, Н.Д.Кузнецов сказал, что беседа оставила у него тяжелое впечатление: "Нить, связующая государство с Церковью в их заботах о христианском просвещении народа, теперь уже порвалась". После Октябрьского переворота сразу же началась подготовка законодательства об отделении Церкви от государства. Решительная ломка вековою тесного союза Православной Церкви и государства страшила духовенство. Тревога усиливалась еще и оттого, что революционный процесс сопровождался эксцессами, жертвами которых становились православные храмы, монастыри, духовные лица. В Петербурге закрываются дворцовые церкви и конфискуется синодальная типография .

Тревожная атмосфера вокруг готовящегося декрета об отделении Церкви от государства нагнетается лекциями, которые в январе 1918 года читал И.А.Шпицберг, привлекавшийся обер-прокурором В.Н.Львовым для работы в синодальной комиссии по пересмотру законов о разводе. В своих выступлениях Шпицберг утверждал, что причащение будет запрещено как "колдовской акт", священные сосуды изъяты из храмов, а все духовенство объявлено контрреволюционным: "Попы - это вши на народном теле, это пособники мародеров и помещиков". Самым ударным местом в речах лектора был подстрекательский намек: " Патриарх еще жив" .

10 января митрополит Петроградский священномученик Вениамин, обеспокоенный развитием событий и волнением своей паствы, обратился с письмом в Совнарком: "Я... уверен, что всякая власть в России печется только о благе русского народа и не желает ничего делать такого, что бы вело к горю и бедам громадную часть его. Считаю своим нравственным долгом сказать людям, стоящим в настоящее время у власти, предупредить их, чтобы они не приводили в исполнение предполагаемого проекта об отобрании церковного достояния".

Святой Патриарх Тихон в первом обращении к всероссийской пастве характеризовал переживаемую страной эпоху как "годину гнева Божия": "В дни многоскорбныя и многотрудныя вступили мы на древлее место Патриаршее. Испытания изнурительной войны и гибельная смута терзают Родину нашу, скорби и от нашествия иноплеменных, и междоусобные брани. Но всего губительнее снедающая сердца смута духовная. Затмились в совести народной христианские начала строительства государственного и общественного; ослабла и сама вера, неистовствует безбожный дух мира сего" .

Еще более резок обличительный тон послания Патриарха от 19 января (1 февраля) 1918 года: "Тяжкое время переживает наша святая Православная Церковь Христова в Русской земле: гонения воздвигли на истину Христову явные и тайные враги сей истины... Святые храмы подвергаются или разрушению... или ограблению и кощунственному оскорблению..., чтимые верующим народом обители святые захватываются безбожными властелинами тьмы века сего... Где же пределы этим издевательствам над Церковью Христовой? Как и чем можно остановить это наступление на нее врагов неистовых? Зовем всех вас, верующих и верных чад Церкви: станьте на защиту оскорбляемой и угнетаемой ныне святой матери нашей... противостаньте им силою вашей, вашего властного всенародного вопля... А если нужно будет и пострадать за дело Христово, зовем вас, возлюбленные чада Церкви, зовем вас на эти страдания вместе с собою".

Несмотря на резкие выражения, к которым прибегал Патриарх, в послании нет суждений политического характера, нет оценок нового государственного строя с точки зрения его политической целесообразности; в нем выражены лишь архипастырская озабоченность положением Церкви и осуждение кровавых беспорядков. Патриарх предает анафеме не советский строй, как поняли этот документ многие современники, а также церковные и нецерковные историки, а участников расправ над невинными людьми, никак не определяя при этом их политическую принадлежность. "Опомнитесь, безумцы, прекратите ваши кровавые расправы. Ведь то, что творите вы, не только жестокое дело: это - поистине дело сатанинское, за которое подлежите вы огню геенскому в жизни будущей - загробной и страшному проклятию потомства в жизни настоящей - земной. Властию, данной нам от Бога, запрещаем вам приступать к тайнам Христовым, анафематствуем вас, если только вы носите еще имена христианские и хотя по рождению своему принадлежите к Церкви Православной" .

Издание этого документа в известной мере было обусловлено ошибочным убеждением Патриарха, которое разделяла с ним тогда большая часть духовенства, о непрочности нового государственного строя, несбывшейся надеждой на его скорое падение.

Декрет "Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви", опубликованный 23 января (5 февраля) 1918 года вышел тогда, когда напряженность в отношениях между Советским правительством и Православной иерархией достигли предельной остроты.

В Декрете последовательно проводится принцип секуляризации государства. Православная Церковь теряла свой прежний привилегированный статус. "В пределах республики, - говорилось в Декрете, - запрещается издавать какие-либо местные законы или постановления, которые бы стесняли или ограничивали свободу совести, или устанавливали какие бы то ни было преимущества или привилегии на основании вероисповедной принадлежности граждан. Каждый гражданин может исповедовать любую религию или не исповедовать никакой... Никто не может, ссылаясь на свои религиозные воззрения, уклоняться от исполнения своих гражданских обязанностей... Школа отделяется от Церкви. Преподавание религиозных вероучений во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях, где преподаются общеобразовательные предметы, не допускается. Граждане могут обучать и обучаться религии частным образом. Все церковные и религиозные общества подчиняются общим положениям о частных обществах и союзах..."

В основном эти нормы соответствовали конституционным основам светских государств нового времени .

Принципиальная новизна заключалась, только, в последних параграфах Декрета: "Никакие церкви и религиозные общества не имеют права владеть собственностью. Прав юридического лица они не имеют. Все имущества существующих в России церквей и религиозных обществ объявляются народным достоянием. Здания и предметы, предназначенные специально для богослужебных целей, отдаются по особым постановлениям местной или центральной властью в бесплатное пользование соответственных религиозных обществ".

Эти параграфы и вызвали обеспокоенность в церковных кругах. Возникли опасения, что осуществление Декрета сделает невозможной нормальную жизнь приходов, монастырей и духовных школ. По городам и селам России прокатилась волна крестных ходов, на которых возносились молитвы о спасении Церкви. Не везде крестные ходы проходили мирно. В Нижнем Новгороде, Харькове, Саратове, Владимире, Воронеже, Туле, Вятке крестные ходы, устроенные без разрешения местных властей, вызвали столкновения, приведшие к гибели людей.

В стране началась междоусобная борьба, в это же время фронте возобновилось немецкое наступление.

2(15) марта 1918 года Патриарх Тихон обращается к пастве с посланием, в котором призывает русских людей дать отпор кайзеровской Германии, захватившей западные земли России: "К ужасам жизни, полной бедствий, когда голод, холод и страх за свою жизнь сковали помыслы всех одной заботой о нуждах земных, когда в междоусобной кровавой борьбе земля наша по слову Псалмопевца, "упоена кровми неповинными сынов и дщерей наших" (Пс. 105, 37), прибавилось ныне еще новое, тягчайшее для любящего Родину сердца русское горе: тот сильнейший враг, с которым уже более трех лет вел русский народ кровавую брань, в борьбе с которым погибли целые миллионы лучших сынов Русской земли, ныне устремляется с новой силой в глубину нашей Родины..., с неслыханной дерзостью шлет нам свои требования и предписывает принять самые позорные условия мира". На следующий день, 16 марта, в Брест-Литовске был подписан мирный договор, который глава Советского правительства метко назвал "похабным" .

По этому договору от России отторгались Польша, Финляндия, Прибалтика, Украина, часть Белоруссии, Крым, Закавказье. Советское правительство, перед фактом развала армии и превосходящей силы врага, вынуждено было подписать этот договор, хотя он и вызвал разногласия и резкие споры в руководстве страны .

5 (18) марта Святитель Тихон обратился к пастве с посланием, в котором осудил подписание Брест-Литовского договора: "Благословен мир между народами, ибо все братия, всех призывает Господь мирно трудиться на земле, для всех уготовал Он Свои неисчислимые блага... И несчастный русский народ, вовлеченный в братоубийственную кровавую войну, нестерпимо жаждет мира, но тот ли это мир, о котором молится Церковь, которого жаждет народ?.. Мир, по которому даже искони православная Украина отделяется от братской России и славный город Киев, мать городов, колыбель нашего Крещения, хранилище святынь, перестает быть городом державы Российской... Святая Православная Церковь, искони помогавшая русскому народу собирать и возвеличивать государство Русское, не может оставаться равнодушной при виде его гибели и разложения... Этот мир, подписанный от имени русского народа, не приведет к братскому сожительству народов... В нем зародыши новых войн и зол для всего человечества".

Гражданская война осложнилась вмешательством иностранных государств. Антанта поддерживала белые армии, которые изъявляли готовность в случае свержения Советской власти продолжать вести войну против Германии и ее союзников. Некоторые из белых генералов в борьбе с Советской властью сделали ставку на немецкие оккупационные войска. Русскую землю разделили на севере и юге, западе и востоке линии фронтов. По всей стране вспыхивали восстания и мятежи, помимо основных противостоящих друг другу сил: Красной и Белой армий, возникли национальные сепаратистские движения, всюду во множестве появлялись анархические бандитские формирования; русские города и села по несколько раз переходили из одних рук в другие.

Православные люди жили на территориях, контролируемых и красными, и белыми, и зелеными. К Православной Церкви принадлежали и воины, сражавшиеся друг против друга в братоубийственной войне. Патриарх Тихон, верховный пастырь Русской Церкви, считаясь с этим обстоятельством, старался избегать всякой политической вовлеченности в происходящие события. Весной 1918 года перед отъездом на юг к Деникину Патриарха посетил известный церковный деятель князь Г.И.Трубецкой. Впоследствии он вспоминал: "Я не просил разрешения Патриарха передать его благословение войскам Добровольческой Армии, и Святейшему Тихону не пришлось мне в этом отказывать, но я просил разрешения Его Святейшества передать от его имени благословение лично одному из видных участников белого движения, при условии соблюдения полной тайны. Патриарх, однако, не счел и это для себя возможным".

В огне гражданской войны погибали не только военные люди, но и мирные жители. Жертвами междоусобицы стали и многие священнослужители, часто подвергавшиеся репрессиям по обвинению в контрреволюционной агитации или в поддержке белого движения.

31 марта (13 апреля) Патриарх Тихон в храме Московской духовной семинарии молился об упокоении рабов Божиих, за веру и Церковь Православную убиенных. Он помянул имена митрополита Киевского Владимира, протоиереев Иоанна Кочурова, Петра Скипетрова, Иосифа Смирнова, Павла Дернова, игумена Гервасия, иеромонаха Герасима, священников Михаила Чафранова, Павла Кушникова, Петра Покрывало, диакона Иоанна Касторского и других служителей алтаря Господня .

В 1918 - 1919 годах погибли архиепископ Пермский Андроник, Воронежский Тихон, Тобольский Ермоген, Черниговский Василий (Богоявленский), Астраханский Митрофан, Вяземский Макарий (Гиевушев), Енотаевский Леонтий (Вимпфен), Ревельский Платон (Кульбуш). Епископ Амвросий (Гудко) был убит в августе 1918 года по особому указанию Троцкого, нагрянувшего в Свияжск со своим штабом. В канун своей кончины на собрании братства православных приходов епископ Амвросий говорил: "Мы должны радоваться, что Господь привел нас жить в такое время, когда можем за Него пострадать. Каждый из нас грешит всю жизнь, а краткие страдания и венец мученичества искупают грехи всякие". В эти годы погибли также настоятель Казанского собора протоиерей Философ Орнатский, знаменитый на всю Россию московский протоиерей Иоанн Восторгов, осужденный за "антисемитскую пропаганду", протоиерей Николай Конюхов и священник Петр Дьяков из Пермской епархии, иеромонах Нектарий из Воронежа.

Петроградский протоиерей Алексий Ставровский после убийства Председателя Петроградского ЧК Урицкого был арестован как один из заложников и вывезен в Кронштадт. Заложников выстроили на плацу и объявили: "Каждый десятый будет расстрелян в возмездие за Моисея Соломоновича Урицкого, а остальных отпустят". Рядом с протоиереем Алексием Ставровским стоял совсем молодой священник, на которого выпал жребий, и отец Алексий предложил ему: "Я уже стар, мне недолго осталось жить..., иди себе с Богом, а я стану на твое место". После расстрела тело мученика было брошено в воды Финского залива.

Многие священнослужители, монахи и монахини были зверски замучены бандитами: их распинали на Царских вратах, варили в котлах с кипящей смолой, скальпировали, душили епитрахилями, "причащали" расплавленным свинцом, топили в прорубях.

13 (26) октября 1918 года Патриарх Тихон обратился с посланием к Совету Народных Комиссаров, в котором он выразил свою скорбь о бедствиях, переживаемых русским народом от братоубийственной смуты, страданиях, выпавших на долю мучеников и исповедников. Послание заканчивается призывом: "Отпразднуйте годовщину своего пребывания у власти освобождением заключенных, прекращением кровопролития, насилия, разорения, стеснения веры; обратитесь не к разрушению, а к устроению порядка и законности, дайте народу желанный и заслуженный им отдых от междоусобной брани. А иначе взыщется от вас всякая кровь праведная, вами поливаемая (Лк. 11, 51) и от меча погибнете сами вы, взявшие меч". Предостережение Патриарха оказалось пророческим.

Гражданская война, разделившая страну на противостоящие друг другу лагеря, затрудняла связь между Патриархией и епархиальными архиереями, находившимися в городах, занятых белыми армиями. Епархии Сибири и Юга России переходят на самоуправление, организуя местные временные высшие церковные управления.

В ноябре 1918 года в Томске состоялось Сибирское церковное совещание. В нем участвовали 13 архиереев, возглавлявших епархии Поволжья, Урала, Сибири и Дальнего Востока, а также 26 членов Всероссийского Собора из духовенства и мирян, оказавшихся на территории, занятой колчаковскими войсками. Почетным председателем совещания был избран митрополит Казанский Иаков, а председателем - архиепископ Симбирский Вениамин (Муратовский). На совещании образовано было Высшее Временное Церковное Управление во главе с Омским архиепископом Сильвестром (Ольшанским). В Высшее Временное Церковное Управление вошли архиепископ Симбирский Вениамин (Муратовский), Уфимский Андрей (Ухтомский), священник Я.Галахов и Владимир Садовский, профессора П.Прокошев и А.Писарев.

Совещание постановило, что после прекращения своей деятельности Высшее Временное Церковное Управление обязано во всем дать отчет Святейшему Патриарху.

После разгрома войск Колчака одни священнослужители эмигрировали, другие, и среди них архиепископ Симбирский Вениамин, епископы Уфимский Андрей, Златоустовский Николай и Тобольский Иринарх, остались на Родине.

В мае 1919 года в Ставрополе состоялся Юго-Восточный русский церковный Собор. В Соборе участвовали епархиальные и викарные епископы, клирики и миряне по выборам от Ставропольской, Донской, Кубанской, Владикавказской и Сухумско-Черноморской епархий, а также члены всероссийского Поместного Собора, оказавшиеся на юге страны, занятом войсками генерала А.И. Деникина. Своим Председателем Собор избрал архиепископа Донского Митрофана (Симашкевича). На Соборе было образовано Высшее Временное Церковное Управление. Его Председателем стал архиепископ Митрофан, членами - архиепископ Таврический Димитрий (Абашидзе), епископ Таганрогский Арсений (Смоленец), протопресвитер Г.И.Шавельский, профессор протоиерей А. П. Рождественский, граф В.Мусин-Пушкин и профессор П. Верховский. Впоследствии почетным Председателем Юго-Восточного Высшего Временного Церковного Управления был избран митрополит Киевский Антоний (Храповицкий).

После поражения Деникина Россию покинули митрополит Антоний, архиепископы Волынский Евлогий, Кишиневский Анастасий, Минский Георгий, Курский Феофан, епископ Лубенский Серафим (Соболев) и другие архиереи, застигнутые гражданской войной на юге страны. Архиепископ Таврический Димитрий, архиепископ Полтавский Феофан, епископ Севастопольский Вениамин (Федченков) находились тогда в Крыму на последнем клочке земли, оставшемся в 1920 году у белых. Председатель Высшего Временного Церковного Управления митрополит Новочеркасский и Донской Митрофан не покинул родной земли, затворившись в монастыре в Старочеркасске. На родине остались также престарелый Ставропольский архиепископ Агафодор, епископ Арсений (Смоленец) и еще несколько архиереев. После поражения Врангеля архиепископ Таврический Димитрий остался в России, а архиепископ Феофан и епископ Вениамин (Федченков), возглавлявший войсковое духовенство, эмигрировали.

Главнокомандующие белых армий в своих приказах провозглашали, что их войска сражаются за поруганную веру и оскорбление церковных святынь. Но вера христианская поругалась и белыми офицерами. Среди них были, конечно, благочестивые люди, но большинство было равнодушно к Церкви. По воспоминаниям современников, после одного из сражений летом 1920 года протоиерей Андроник Федоров отпевал убитых, тела которых лежали перед ним на голой земле. А в это время, заглушая панихиду, из вагона казачьего генерала Бабичева неслись пьяные голоса бражников, ревущих похабные частушки, разудалые звуки оркестра и топот пляски.

Другой белый генерал Ф.Ф. Абрамов в разговоре с одним гражданским чиновником глумливо отозвался о том же священнике протоиерее Андронике Федорове: "Помилуйте, отец Андроник хочет всех нас уверить в непорочном зачатии Иисуса Христа... Ну можно ли говорить такие вещи в штабной церкви, где присутствует столько образованных людей. Я наблюдал за офицерами, и они почти все улыбались во время разглагольствования батюшки на эту пикантную тему".

Крайне сложно складывались церковные дела в национальных окраинах страны. Еще в марте 1917 года без благословения экзарха Грузии Платона (Рождественского) в Мцхете состоялся Собор местных епископов, клириков и мирян, который провозгласил восстановление автокефалии Грузинской Церкви. Временное Правительство признало грузинскую автокефалию. 8 сентября 1917 года Католикосом-Патриархом избран был епископ Кирион (Садзаглишвили).

29 декабря 1917 года Патриарх Тихон обратился к грузинским архиереям - Кириону, Леониду, Георгию и Пирру с отеческим увещанием, в котором, не отвергая принципиальную возможность провозглашения автокефалии, указывал, однако, на канонический путь решения этой проблемы: "Предлагаем вам... подчиниться требованиям Церкви Православной, и, следуя каноническому порядку, явиться на Всероссийский Священный Собор, и, познав свои заблуждения, предать свои вожделения об автокефальном устроении Грузинской Церкви на суд сего Всероссийского Собора. ...Только Собор кириархальной Церкви может даровать независимость той или иной Поместной Церкви... Станем на путь мира и взаимной любви и совместно обсудим создавшееся положение".

Но призывы Патриарха Тихона в ту пору остались неуслышанными. Лишь в 1943 году при Католикосе-Патриархе Каллистрате было восстановлено каноническое общение между Русской и Грузинской Церквами.

Чрезвычайно запутанной в первые послереволюционные годы была картина церковных настроений на Украине. Уже летом 1917 года обосновавшаяся в Киеве Центральная Рада стала поощрять церковный сепаратизм. Министром исповеданий Рада назначила Миколу Безносо-ва, бывшего епископа Никона, который сразу после Февральской революции сложил с себя сан и обвенчался со своей наложницей. На просьбу архиепископа Волынского Евлогия пожалеть Церковь и сместить министра-ренегата глава Рады Голубович ответил отказом, сославшись на хорошую осведомленность Безносова в церковных делах. Под покровительством Центральной Рады сепаратистами сколачивается самочинная Украинская Церковная Рада, куда кроме пресвитеров и мирян вошел и находившийся на покое в Киеве епископ Алексий (Дородницын).

Встревоженный опасным развитием событий, Патриарх Тихон благословил митрополита Киевского Владимира на поездку в Киев для усмирения церковной смуты в его епархии. Отчуждение от святителя части украинских клириков и даже Лаврских монахов, одиночество, в котором он оказался в Киеве, создало обстановку, в которой стало возможным его убийство от рук бандитов-анархистов. Митрополит," соименный Крестителю Руси равноапостольному князю Владимиру, первым из архиереев принял мученическую смерть в городе, который явился колыбелью Православия на Руси.

Всю осень 1917 года в Киеве проходили многолюдные приходские собрания; большинство приходов отвергло происки учинителей раскола. Шла подготовка к Всеукраинскому Церковному Собору, на который испрошено было благословение Патриарха Тихона. Официальным представителем Патриарха на Собор командируется митрополит Платон; вместе с ним в Киев прибыли митрополит Харьковский Антоний и архиепископ Волынский Евлогий.

Собор открылся 7 (20) января 1918 года. Он заседал под председательством епископа Пимена (Пегова) - сторонника компромиссной линии - с перерывами, вызванными драматическими событиями гражданской войны, - переходом Киева из рук в руки.

18 января перед временным роспуском Собора по предложению священника Марычева проведено было голосование об автокефалии Украинской Церкви. 150 голосами против 60 домогательства раскольников были отвергнуты.

Заседания Собора возобновились в июле. 9 (22) июля 1918 года Киевский Собор большинством голосов принял "Положение о временном Высшем Церковном Управлении Православной Церкви на Украине", утвержденное затем Всероссийским Собором. По этому "Положению" украинские епархии составили автономную церковную область но главе с Киевским митрополитом.

После захвата Киева петлюровцами в декабре 1918 года арестованы были митрополит Киевский Антоний, преемник священномученика Владимира и Волынский архиепископ Евлогий. Петлюровцы передали узников в руки польских оккупантов. И только при посредничестве стран Антанты эти архиереи были освобождены и переправлены на юг России, занятый белой армией.Петлюровская Директория объявила об отмене постановления Всероссийского Церковного Собора об автономии Украинской Церкви и о провозглашении Украинской Церкви автокефальной. Из числа сепаратистов был составлен самочинный Священный Синод во главе с архиепископом Екатеринославским Агапитом. Синод запретил поминовение за богослужением Патриарха Тихона и митрополита Антония. После прихода в Киев Красной армии Украинский Синод распался; архиепископ Агапит, оказавшийся вскоре на территории, занятой Добровольческой армией, и лишенный там сана за учинение раскола, принес покаяние; таким образом автокефалисты на Украине остались без архиерея.

Но воспользовавшись новой оккупацией Киева польской армией в апреле 1920 года, клирики и миряне нескольких приходов объявили о создании новой Всеукраинской Церковной Рады, которая, открыто попирая святые каноны, отвергла всех епископов как ставленников Москвы и вновь провозгласила автокефалию.

Чтобы пресечь печальное развитие церковных событий на Украине, Патриарх Тихон в 1921 году упразднил автономию Украинской Церкви и установил для нее статус Экзархата, назначив Экзархом архиепископа Гродненского Михаила (Ермакова), впоследствии митрополита Киевского.

Автокефалисты, однако, не прекратили своих раскольнических деяний. В октябре 1921 года Церковная Рада по инициативе бывшего петлюровского министра В.Чеховского, без согласия Священноначалия, созвала самочинный "Всеукраинский Собор", в деяниях которого не участвовал ни один епископ. Собор провозгласил автокефалию.

10 (23) октября в Софийском соборе взбунтовавшиеся пресвитеры совершили лжехиротонию запрещенного женатого протоиерея Василия Липковского в сан митрополита. На другой день самочинный "митрополит" хиротонисал во епископа своего сотоварища Нестора Шараповско-го. Вдвоем они "рукоположили" Теодоровича, Ярещенко, Орлика; и так в течение недели народилась лжеиерархия, которая в народе получила название "липковщины" и "самосвятства". "Самосвяты" увлекли за собой часть украинской паствы, захватив до полутора тысяч приходов.

В годы гражданской войны брожение захватывает и епархии Центральной России. В среде духовенства произошло расслоение - появились модернистские группировки, подхватившие идейное наследие "группы 32 священников", призывавшие к революции в Церкви, к всестороннему обновлению.

Еще при Временном правительстве 7 марта 1917 года в Петербурге был образован "Всероссийский союз демократического православного духовенства и мирян", который возглавили священники А.П.Введенский, А.И.Боярский, И.Егоров. Союз", пользовавшийся покровительством обер-прокурора Синода В.И.Львова, издавал на синодальные средства газету "Голос Христа" и журнал "Соборный разум". В своих публикациях обновленцы ополчались на традиционные формы обрядового благочестия, на канонический строй церковного управления. Главным очагом обновленческой пропаганды стала церковь святые Захария и Елизаветы, где настоятелем служил священник А.Введенский. Патриарх Алексий впоследствии назвал демагогические заявления обновленцев, объединившихся вокруг А.Введенского, "керенщиной в церковной ограде". Свои филиалы Союз" открыл в Москве, Киеве, Одессе, Новгороде, Харькове и других городах.

Позиции "Союза" особенно укрепились после того, как редактором "Церковно-общественного вестника" стал профессор Петр. Духовной академии Б.В.Титлинов, превративший этот журнал в рупор модернистских идей. На Соборе 1917-18 годов Титлинов и его единомышленники выступили против восстановления Патриаршества. 1 января 1918 года в газете "Знамя Христа" священник А.Введенский писал, что после избрания Патриарха в Церкви можно оставаться лишь для того, чтобы уничтожить Патриаршество изнутри .

После прекращения деятельности "Союза демократического духовенства и мирян" в 1919 г. священник Иоанн Егоров создает в Петербурге новую модернистскую группировку под названием "Религия в сочетании с жизнью". В своей приходской церкви он затевает самочинные нововведения: выносит Святой Престол из алтаря на середину храма; принимается за исправление богослужебных последований, пытается перевести богослужение на современный русский язык, учит о рукоположении собственным вдохновением. Священник А. Боярский в Колпине под Петербургом организует еще одну обновленческую группировка "Друзей церковной реформации". В 1921 году священник Александр Введенский сколотил " Петербургскую группу прогрессивного духовенства".

В среде епископата обновленцы нашли себе опору в лице заштатного епископа Антонина (Грановского), который совершал богослужения в московских храмах с соблазнительными новшествами, произвольно изменял чинопоследования, переделывал тексты молитв. В Пензе низложенный за распутство бывший епископ Владимир Путята объединил вокруг себя откровенно раскольническое сборище под названием "Народная церковь".

Давая отпор антиканоническим модернистским посягательствам, Патриарх Тихон 4 ноября 1921 года обратился к пастве с особым посланием, в котором подчеркивал недопустимость богослужебных нововведений: "Божественная красота нашего истинно назидательного в своем содержании и благодатно действенного церковного богослужения, как оно создано веками апостольской верности, молитвенного горения, подвижнического труда и святоотеческой мудрости и запечатлено Церковью в чинопоследованиях, правилах и уставе, должна сохраниться в Святой Православной Русской Церкви неприкосновенно как величайшее и священнейшее ее достояние..." .

Крайним выражением болезненных процессов, происходивших в среде духовенства, явились случаи открытого ренегатства. Так, в журнале "Революция и Церковь" напечатано было заявление бывшего диакона: "Я снимаю с себя дарованный Николаем Романовым сан диакона и желаю быть честным гражданином РСФСР. Церковные законы и молитвы составлены под диктовку царей и капитала. Долой милитаризм, царей, капитал и попов! Да здравствует диктатура пролетариата Г" Правда, надо отметить, что подобные декларации были явлением исключительно редким.

Серьезным потрясением церковной жизни явилось повсеместное вскрытие мощей святых угодников Божиих. 1 (14) февраля 1919 года Наркомат юстиции издал постановление об организованном вскрытии мощей. Вскрытие проводили специальные комиссии в присутствии священнослужителей, составлялись протоколы. Если в результате вскрытия обнаруживалось, что мощи сохранились не в целости, то это обстоятельство в целях атеистической пропаганды выдавалось за сознательный обман и подделку. И некоторые из православных людей, превратно представляющие церковное учение о святых мощах, верили этому.

4 (17) февраля Патриарх Тихон разослал епархиальных архиереям указ об устранении поводов к соблазну верующих: "Благочестивое усердие верующих, - говорилось в указе, - окружая их останки благоговейным усердием, соорудило и для таковых честных мощей (речь идет о мощах, сохранившихся лишь частично в нетленном виде.- В.Ц.) драгоценные раки и оправы, иногда по подобию человеческого тела, располагая в них, в подобающих облачениях, кости праведников и другие частицы святых их мощей... Считая необходимым по обстоятельствам времени устранить всякий повод к глумлению и соблазну (в том, что доселе не вызывало соблазна и было лишь благочестивым народным обычаем), поручено Вашему Высокопреосвященству... с архипастырской заботливостью и рассуждением устранить всякие поводы к соблазну в отношении святых мощей во всех случаях, когда и где это признано будет вами необходимым и возможным".

Но исполнение этого указа для многих архиереев оказалось затруднительным и даже рискованным делом. Попытка освидетельствовать мощи перед их публичным вскрытием подчас служила основанием для судебного разбирательства.

1 ноября 1920 года в Новгороде перед ревтрибуналом предстал епископ Хутынский Алексий (Симанский) вместе с архимандритами Никодимом и Анастасием, игуменами Гавриилом и Митрофаном, протоиереем Стояновым, иеродиаконом Иоанникием. Подсудимые обвинялись в тайном освидетельствовании мощей, почивавших в Софийском соборе, перед их официальным вскрытием. Епископ Алексий виновным себя не признал, заявив: "Освидетельствование мощей считаю делом исключительно церковным и отчет в этом могу дать только своим собратьям-епископам". Трибунал приговорил его к 5 годам заключения, других обвиняемых - к 2 и 3 годам, но ввиду близкой победы в гражданской войне все осужденные были амнистированы.

В том же 1920 году Московский трибунал судил видных пастырей и церковно-общественных деятелей: игумена Иону (Сторожева), протоиерея Николая Цветкова, Председателя Совета объединенных приходов А.Д.Самарина, бывшего обер-прокурора Синода, членов совета: Рачинского, Н.Д.Кузнецова. Они обвинялись в распространении клеветнических слухов об оскорбительном для верующих поведении участников вскрытия мощей преподобного Саввы Сторожевского, в частности в том, что Н.Д.Кузнецов подал в Совнарком жалобу: "Грубость и издевательство членов комиссии по вскрытию мощей дошли до того, что один из членов комиссии несколько раз плюнул на череп Саввы, останки коего составляют святыню русского народа". А.Д.Самарин и Н.Д.Кузнецов были приговорены к расстрелу, но, как сказано в приговоре, "ввиду победоносного завершения борьбы с интервентами" суд "заменил смертную казнь заключением в концентрационный лагерь впредь до победы мирового пролетариата над мировым империализмом". Другие обвиняемые получили разные сроки тюремного заключения. В 1919 - 1920 годах вскрыты были мощи святого Митрофана Воронежского, преподобного Макария Калязинского, преподобного Евфимия Суздальского, святителя Питирима Тамбовского, преподобного Нила Столобенского, святого Иоасафа Белгородского. Всего до осени 1920 года было учинено 63 публичных вскрытия .

Мощи преподобного Сергия Радонежского были вскрыты 11 апреля 1919 года. В канун вскрытия, совершенного в ночное время, перед воротами Лавры собралась толпа богомольцев, молебны преподобному пелись всю ночь. Наутро народ впустили в Лавру. Перед ракой с мо-щами святого сияло пламя свечей. В течение трех дней тысячи богомольцев подходили вереницей к раке и прикладывались к обнаженным мощам преподобного.

4 (17) декабря 1920 года состоялось вскрытие мощей преподобного Серафима Саровского. До недавних пор мощи преподобного находились в безвестности, в 1991 году они были обретены.

На исходе гражданской войны в крайне затруднительном положении оказались священнослужители, находившиеся на территориях, занятых белыми армиями, и после поражения белых не сумевшие или не пожелавшие эмигрировать. Многие из них были осуждены за совершение молебных пений о победе белого оружия. В 1920 году в заключении I скончался Омский архиепископ Сильвестр (Ольшанский), возглавляв- ший при Колчаке Сибирское временное высшее церковное управление.

Сознавая всю тяжесть ситуации, стремясь уберечь пастырей Русской Церкви от печальных последствий их вовлеченности в политическую борьбу, Святейший Патриарх еще в 1919 году, в день памяти преподобного Сергия Радонежского 25 сентября (8 октября) обратил- ся к архипастырям Русской Православной Церкви с посланием, в ко- тором призывал их отказаться от всяких политических выступлений:

"Доныне... брань не прекращается, и кровь обильным потоком льется по всему обширному пространству Русской земли, взаимная вражда между борющимися сторонами все чаще и чаще проявляется в жестоких кровавых расправах не только над теми, кто принимал непосредственное и деятельное участие в этой борьбе, но и над теми, кто только подозревается в таковом участии, иногда и без достаточных к тому оснований... Не минуют эти ужасы и нас, служителей Церкви Христовой, и много уже и архипастырей, и пастырей, и просто клириков сделались жертвами кровавой политической борьбы. И все это за весьма, быть может, немногими исключениями, только потому, что мы, служители и глашатаи Христовой Истины, подпали под подозрение у носителей современной власти в скрытой контрреволюции, направленной якобы к ниспровержению Советского строя. Но мы с решительностью заявляем, что такие подозрения несправедливы; установление той или иной формы правления не дело Церкви, а самого народа. Церковь не связывает себя ни с каким определенным образом правления, ибо таковое имеет лишь относительное историческое значение... Указывают на то, что при перемене власти служители Церкви иногда приветствуют эту смену колокольным звоном, устроением торжественных богослужений и разных церковных праздников. Но если это и бывает где-либо, то совершается или по требованию самой новой власти или по желанию народных масс, а вовсе не по почину служителей Церкви, которые по своему сану должны стоять выше и вне всяких политических интересов, должны памятовать канонические правила Святой Церкви, коими она возбраняет своим служителям вмешиваться в политическую жизнь страны, принадлежать каким-либо партиям, а тем более делать богослужебные обряды и священнодействия орудием политических демонстраций. Памятуйте, отцы и братия, и канонические правила, и завет святого Апостола: "Блюдите себя от творящих распри и раздоры, уклоняйтесь от участия в политических партиях и выступлениях, повинуйтесь "всякому человеческому начальству" в делах мирских" (1 Пет. 2, 13).

За годы гражданской войны в рядах российского епископата произошла серьезная убыль: одни архиереи умерли естественной смертью, другие погибли, третьи оказались за пределами России. А между тем Поместный Собор постановил значительно увеличить число архиерейских кафедр, в каждой епархии открыть по несколько викариатств. И постановление это было исполнено, несмотря на, казалось бы, неодолимые препятствия. В 1918 году совершено было 4 архиерейские хиротонии -примерно столько, сколько совершалось их в дореволюционные годы, а вот в 1919 году - во епископы хиротонисал 14 ставленников, в 1920 -30 кандидатов, в 1921 году состоялось 39 архиерейских хиротоний. Среди преемников апостолов, получивших благодать святительства в безмерно трудные годы гражданской войны, были выдающиеся деятели нашей церковной истории, бесстрашные и мудрые архипастыри, столпы Церкви: митрополиты Петр (Полянский), Вениамин (Федченков), архиепископы Иларион (Троицкий), Петр (Зверев), епископы Серафим (Звез-динский), Афанасий (Сахаров), Павлин (Крошечкин).

На Поместном Соборе в 1918 году вынесено было постановление о созыве очередного Собора в 1921 году. Но обстоятельства не позволили выполнить это постановление.

Затруднены в своей деятельности были тогда и постоянные органы Высшего Церковного управления. Большая часть членов Синода оказалась в эмиграции. В начале 1921 года в заседаниях Священного Синода могли участвовать, помимо Святейшего Патриарха Тихона, только митрополит Владимирский Сергий (Страгородский), митрополит Крутицкий Евсевий (Никольский) и архиепископ Гродненский Михаил (Ермаков), назначенный Экзархом Украины. Распался за убылью своих членов и прекратил деятельность и Высший Церковный Совет. В сущности, в 1921 году высшая церковная власть осуществлялась единолично Патриархом, опиравшимся на своих немногочисленных помощников и ближайших советников. Затруднена была и связь между церковным центром и епархиальными кафедрами.

Потому еще в ноябре 1920 года Святейший Патриарх, Святейший Синод и Высший Церковный Совет, состоявший тогда из Председателя и трех членов: протопресвитера Н.Любимова, протоиерея А.Станиславского и Александра Куляшова, принимают постановление о самоуправлении епархией при невозможности для последней поддерживать связь с каноническим центром, а также и в случае прекращения деятельности Высшего Церковного управления.

Летом 1921 года, после ужасов гражданской войны, русский народ постигло еще одно бедствие: голод. Жестокая засуха дотла выжгла посевы в Поволжье и Предуралье, на юге Украины и на Кавказе. В конце года голодало 20 миллионов человек. Жители голодающих, вымирающих деревень, обезумев от страданий и отчаяния, разбредались куда глаза глядят, пытаясь выбраться из голодного края, и устилали дороги непогребенными человеческими и конскими трупами. В судах голодающих губерний разбирались дела о трупоедстве и людоедстве.

Подобные документы

Отношение монголов к Русской Православной Церкви. Мученики периода монголо-татарского ига. Устроение Русской Церкви, положение духовенства в монгольский период. Настроения в духовной жизни церкви и народа. Выдающееся значение Русской Церкви для Руси.

курсовая работа , добавлен 27.10.2014


Рассмотрение отношений между властью и религией; передача от поколения к поколению этических и нравственных норм. Создание Священным Синодом в 1990 году церковной молодежной организации. Возрождение миссионерского служения Русской Православной Церкви.

презентация , добавлен 18.05.2012


Богословское обоснование миссии и ее историческое развитие в Русской Православной Церкви на приходе. Возрождение Русской Духовной миссии в современной России. Основные принципы миссии Церкви, ее юридическое право и практическое применение в государстве.

дипломная работа , добавлен 20.09.2013


История русской церкви от крещения Руси до середины XVII века. Русская зарубежная церковь. Становление православной церкви от начала XX столетия и до наших дней. Отношения Советского государства и РПЦ в период Великой Отечественной войны 1941-1945 гг.

контрольная работа , добавлен 10.11.2010


Политическое и правовое положение русской православной церкви в военное время. Патриотическое служение РПЦ в годы Великой Отечественной войны. Административное устройство. Статусная и структурная идентификация. Отечественная и зарубежная историография.

курсовая работа , добавлен 10.12.2017


Отношение Советской власти к Русской Православной церкви в конце 1930х – первой половине 1940х г. Деятельность Московского патриархата на не оккупированной территории СССР. Положение Русской православной церкви на оккупированной территории СССР.

дипломная работа , добавлен 25.04.2012


История социально-политических противостояний, раскола и реформирования Русской православной церкви. Вероучительные особенности старообрядческого богословия и возникновение принципа милосердия христианской церкви. Развитие церковной благотворительности.

статья , добавлен 24.07.2013


Власть Папы. Кардинальное отличие православной точки зрения от католической. Возвышение Римского Епископа. Структура, основные направления деятельности и социальное учение современной римо-католической церкви, отношения с русской православной церковью.

курсовая работа , добавлен 30.01.2013


Основательный подход Русской Православной Церкви к широкому кругу проблем жизни общества и политико-идеологической трансформации российского общества. Проблема церковно-государственных взаимоотношений и современная социальная концепция православия.

реферат , добавлен 15.02.2015


Архивный Фонд Российской Федерации. Новейший период истории Русской Церкви. Архивы духовных школ Московского Патриархата. Существование Церкви в СССР. Положение верующих в союзных республиках. Сохранение церковных общин и религиозных организаций в СССР.

Аннотация

Работа 31 с., 17 источников

Русская православная церковь, благотворительность, милосердие, жертвенная любовь, филантропия, социальная работа, теория социальной работы, христианство.

Курсовая посвящена актуальной теме прикладного значения - изучению Русской православной церкви как субъекта социального служения. После петровских реформ, периода абсолютизма, перешедшего в царизм, последующего атеистического засилья, на рубеже XX - XXI веков РПЦ снова занимает как умы, так и сердца многих граждан как Российской Федерации, так и других людей. На данном этапе мысли об этом весьма противоречивы, но как говорится в святой книге христианства - «по плодам их знаете их». Какие плоды в аспекте социального служения РПЦ в историческом контексте и на современном историческом этапе можно наблюдать - об этом и будет кратко изложено в данной работе.

Введение

1. Основные богословские положения РПЦ

2. Социальное служение РПЦ в историческом контексте

2.1 Церковно-монастырская система благотворительности в первые века после крещения Руси

2.2 Развитие монастырской системы помощи и поддержки нуждающихся в дореволюционное время

2.3 Служение православия во время атеистических гонений

2.4 РПЦ в конце XX века

3. Социальное служение РПЦ на рубеже веков

3.1 Медицинские программы

3.2 Антиалкогольная программа

3.3 Детская программа

3.4 Социальная деятельность РПЦ в сфере образования

3.5 Программа по борьбе с безработицей

3.6 Работа с беженцами и с жертвами стихийных бедствий

3.7 Работа с заключёнными

3.8 Медицинская и патронажная помощь

3.9 Социальное служение РПЦ в Вооружённых силах

Заключение

Библиографический список

Введение

Развитие теории и практики социальной работы в России имеет долгую многовековую традицию. Логика становления отечественной государственности привела к тому, что одну из центральных ролей в общественном призрении играла Русская Православная Церковь (далее РПЦ). Веками всечеловеческая, христианская идея любви к ближнему призывала национальное самосознание россиян к милосердию и благотворению. К сожалению, достаточно долго эти понятия отождествлялись исключительно с религиозной деятельностью РПЦ и христианской моралью. Замалчивался тот реальный вклад, который внесла РПЦ в дело помощи «сирым и убогим» на протяжении всей своей истории. Однако, по мере возрождения в конце XX - начале XXI вв. отечественной благотворительности и восстановления института социальной работы становится очевидной необходимость изучения и практического применения опыта религиозной благотворительности РПЦ, которая с самого начала своего существования была организацией, взявшей в свои руки заботу о бедных и неимущих людях.

Не стоит абсолютизировать роль РПЦ в деле русской благотворительности, но в то же время необходимо отдать должное миссии благотворительности, которая обширным потоком изливается от Церкви и ее верных чад. Все христианское учение пропитано идеей альтруистического служения ближнему своему, идеей жертвенной любви ко всем, вплоть до врагов своих.

Христианство внесло огромный вклад в общечеловеческую мысль человечества еще и тем, что внесло доминанту личного начала в человеке над общим. Жертвенная любовь и благотворительность в христианстве исходит из глубины души человека, от «сокровенного сердца человека» и расценивается как личное спасения всего человека и уже отсюда - всего человечества.

Можно рассматривать институт социальной работы в России как секуляризованное восточно-кафолическое христианство (православие) и в данной работе будет кратко затронут один из аспектов данного вопроса. Также будет затронута работа РПЦ как субъекта социальной работы.

1. О сновные богословские положения РПП

Для того, чтобы глубже понять психологию благотворящего христианина, кратко рассмотрим основные богословские положения РПЦ в аспекте экклесиологии, пользуясь социальной доктриной, принятой РПЦ на поместном соборе 2000 года. По восточно-кафолическому учению, Церковь есть собрание верующих во Христа, в которое Им Самим призывается войти каждый. В ней «все небесное и земное» должно быть соединено во Христе, ибо Он - Глава «Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1. 22-23). В Церкви действием Святого Духа совершается обожение творения, исполняется изначальный замысел Божий о мире и человеке.

Церковь являет результат искупительного подвига Сына, посланного Отцом, и освящающего действия Духа Святого, сошедшего в великий день Пятидесятницы. По выражению святого Иринея Лионского, Христос возглавил Собою человечество, стал Главою обновленного человеческого естества - Его тела, в коем обретается доступ к источнику Святого Духа. Церковь - единство «нового человека во Христе», «единство Божией благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати» (А.С.Хомяков). «Мужчины, женщины, дети, глубоко разделенные в отношении расы, народа, языка, образа жизни, труда, науки, звания, богатства... - всех их Церковь воссоздает в Духе... Все получают от нее единую природу, недоступную разрушению, природу, на которую не влияют многочисленные и глубокие различия, которыми люди отличаются друг от друга... В ней никто отнюдь не отделен от общего, все как бы растворяются друг в друге простой и нераздельной силой веры» (святой Максим Исповедник).

Церковь есть богочеловеческий организм. Будучи телом Христовым, она соединяет в себе два естества - божеское и человеческое - с присущими им действованиями и волениями. Церковь связана с миром по своей человеческой, тварной природе. Однако она взаимодействует с ним не как сугубо земной организм, но во всей своей таинственной полноте. Именно богочеловеческая природа Церкви делает возможным благодатное преображение и очищение мира, совершающееся в истории в творческом соработничестве, «синергии» членов и Главы церковного тела.

Церковь - не от мира сего, так же, как ее Господь, Христос - не от мира сего. Но Он пришел в этот мир, «смирив» Себя до его условий, - в мир, который надлежало Ему спасти и восстановить. Церковь должна пройти через процесс исторического кенозиса (самоумаления), осуществляя свою искупительную миссию. Ее целью является не только спасение людей в этом мире, но также спасение и восстановление самого мира. Церковь призвана действовать в мире по образу Христа, свидетельствовать о Нем и Его Царстве. Члены Церкви призваны приобщаться миссии Христовой, Его служению миру, которое возможно для Церкви лишь как служение соборное, «да уверует мир» (Ин. 17. 21). Церковь призвана служить спасению мира, ибо и Сам Сын Человеческий «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10. 45).

Спаситель говорит о Себе: «Я посреди вас, как служащий» (Лк 22. 27). Служение во имя спасения мира и человека не может ограничиваться национальными или религиозными рамками, как ясно говорит об этом Сам Господь в притче о милосердном самарянине. Более того, члены Церкви соприкасаются со Христом, понесшим все грехи и страдания мира, встречая каждого голодного, бездомного, больного, заключенного. Помощь страждущим есть в полном смысле помощь Самому Христу, и с исполнением этой заповеди связана вечная судьба всякого человека (Мф. 25. 31-46). Христос призывает Своих учеников не гнушаться миром, но быть "солью земли" и "светом миру".

Церковь, являясь телом Богочеловека Христа, богочеловечна. Но если Христос есть совершенный Богочеловек, то Церковь еще не есть совершенное богочеловечество, ибо на земле она воинствует с грехом, и ее человечество, хотя внутренне и соединено с Божеством, далеко не во всем Его выражает и Ему соответствует.

Жизнь в Церкви, к которой призывается каждый человек, есть непрестанное служение Богу и людям. К этому служению призывается весь народ Божий. Члены тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции. Каждому дается особый дар для служения всем. «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4. 10). «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12. 8-11). Дары многоразличной благодати Божией даются каждому отдельно, но для совместного служения народа Божия (в том числе и для служения миру).

Церковь призывает своих верных чад и к участию в общественной жизни, которое должно основываться на принципах христианской нравственности. В Первосвященнической молитве Господь Иисус просил Небесного Отца о Своих последователях: «Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла... Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир» (Ин. 17. 15,18). Недопустимо манихейское гнушение жизнью окружающего мира. Участие христианина в ней должно основываться на понимании того, что мир, социум, государство являются объектом любви Божией, ибо предназначены к преображению и очищению на началах богозаповеданной любви. Христианин должен видеть мир и общество в свете его конечного предназначения, в эсхатологическом свете Царства Божия. Различение даров в Церкви особым образом проявляется в области ее общественного служения. Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие.

2. С оциальное служение РПП в историческом конте к сте

2 .1 Церковно-монастырская система благотворительности в первые в е ка после крещения Руси

В 988 г. христианство в православном варианте признается официальной государственной религией. С принятием христианства появилась и особая организация -- церковь. Христианизация славянского мира оказала решающее влияние на все сферы жизни общества, на трансформацию общественных отношений, что не могло не отразиться на характере, формах помощи и поддержки человека. Создавшаяся культурно-историческая ситуация потребовала иных принципов интеграции и иных форм поддержки и защиты. Именно с этого времени начинает формироваться христианская концепция помощи, в основе которой лежит философия деятельной любви к ближнему. «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Данная формула становится нравственным императивом, определяющим сущность поступка индивида. С другой стороны, она выражает сущность единения субъектов, становясь тем самым показателем принадлежности к определенной общности.

Однако не только нравственная установка на ближнего, но и поступок является основой мироощущения и мировоззрения истинного христианина. Любовь и деятельность -- неразрывное единство -- понимаются не в своей самодостаточности, а только во взаимной связи. В этом смысловом единстве понимается и сущность таких понятий, как «призрение», «милование».

Основными объектами помощи становятся больные, нищие, вдовы, сироты. Появляются документы, регулирующие отношения в области поддержки и помощи различных категорий населения России. К числу древнейших источников права относятся церковные уставы князей Владимира и Ярослава, содержащие нормы брачно-семейных отношений. Возникают и новые субъекты помощи: князь, церковь, приходы, монастыри. Обозначились основные направления помощи и поддержки: княжеская, церковно-монастырская, приходская благотворительность, милостыня.

Государство в лице княжеской власти берет на себя строительство монастырей и храмов, оно же на первых порах готовит кандидатов в священники. Власть определяет клиентов, т.е. тех лиц, которым, по ее мнению, необходима помощь. Одни типы учреждений -- странноприимницы -- строила церковь, а другие -- больницы -- жертвователи, благотворители на свои средства: русские князья, либо церковные деятели.

Первоначально христианство в России не являлось идеологией и мировоззрением большинства, ему был присущ изотеризм, что нашло свое отражение в жизни монастырей. Монастыри существовали поначалу как закрытые сообщества. Они не стремились к «общению» с народом, так как монашество являлось подвижничеством, отречением от мирских соблазнов. Однако эта замкнутость, отрешенность, аскетизм становятся притягательным и для языческого сознания. Монастыри воспринимаются как некое таинство, приносящее чудесное исцеление, где «пророчествуют», «умножают мед и хлебы».

Имея более высокую культуру жизнедеятельности, монастыри представляли собой многофункциональную систему самоподдержки, где образовался особый тип самопомощи человеку, связанный с основными важнейшими сферами его жизни: общением, обучением, совместным проживанием в общности, лечением, ведением хозяйства. Поэтому те функции монастырской жизни, которые для монахов были традиционными, воспринимаются населением Древней Руси как откровение.

Получив поддержку со стороны княжеской власти, окрепнув экономически, монастыри становятся центрами благотворительной, социальной деятельности. Они выполняют четыре основные функции: лечение, обеспечение неимущих (в виде оказания единовременной помощи натуральными продуктами -- милостыни), обучение, контроль. Сообразно этим функциям при монастырях существуют соответствующие формы поддержки. В этом отношении монастыри не «специализируются» в каком-то одном виде помощи, как это присуще западной церкви, а выступают в своей многофункциональности.

Однако постепенно начинает оформляться ктиторская монастырская система. Ее особенность заключалась в том, что постригающийся в Монашеский сан обязан приносить дар монастырю, что позволяло вести стабильную и «сытую» жизнь в его стенах. Так складывается «пансионная» система поддержки. Дар приносился, как правило, в виде земельных угодий, которые жертвовал новообращенный.

Иную систему поддержки мы наблюдаем в приходской системе помощи и защиты, где в основном ведущую роль играет церковь как организующее начало, а также приход.

В литературе XIX в. существовали две устойчивые тенденции, два взгляда на генезис данного явления в практике призрения и милосердия. В первом случае развитие приходской системы помощи связано с периодом монголо-татарского нашествия. Разорение южных земель приводило к миграции населения на север в глухие места. Поселения мигрантов начинали возводиться с храма, вокруг которого строились жилища. Так образовывался приход. Помимо административных функций приход, согласно учению церкви, выступает в качестве общинного института по поддержке больных, немощных, инвалидов, сирот, нищих, которые сопутствуют переселенцам и обретают там свое пристанище. Впоследствии на основе этого «контингента» воссоздаются монастыри.

Во втором случае развитие приходской системы обосновывается тем, что приходская благотворительность -- переходное звено между монастырской и «гражданской» системами помощи. В отличие от монастырей с их закрытой организационной структурой приходы -- открытая система. Избрание священнослужителей и причт приходская община осуществляла самостоятельно (зачастую из числа своих «приходских общинников»),

Кроме причта в общине избирался староста, который выполнял различные функции -- от экономических до социальных: приобретение земель, строительство богаделен, сбор долгов и раздача денег нуждающимся. Все действия старосты и причт контролировались и санкционировались общиной. «При этом приход составлял и административную единицу, и податную, и земскую, и территориальную. В нем соединялись все местные дела, в нем сосредоточивалась вся общинная гражданская и церковная жизнь. Поэтому, естественно, что древнерусские приходы сделались также и органами древней русской благотворительности» (Е. Максимов).

По сути, две разные точки зрения выражают одну тенденцию: практика помощи не связывается только с деятельностью монастырей, она выступает и в других организационных формах, становясь частью административно-хозяйственного механизма общины. Деятельность приходов не ограничивалась лишь оказанием помощи калекам, увечным, нищим, в ней преобладали те тенденции «первых духовных учителей» РПЦ, практика которых была обусловлена христианским воспитанием. Процесс христианизации в Древней Руси видоизменяет процесс помощи и взаимопомощи. Вместе с традиционными субъектами помощи появляются новые в лице княжеской власти и РПЦ.

Историческое значение княжеского благотворения и нищелюбия заключается в том, что формирующаяся централизованная власть ищет пути помощи субъектам, не связанным родственными отношениями. Можно добавить, что с принятием христианства была не только осуществлена административная и правовая реформа, но и предприняты попытки социального реформирования в области помощи и поддержки. Первоначально этот процесс осуществлялся в рамках дружинных традиций, языческих братчин, но затем происходит отчуждение реципрокных и редистрибутивных связей между князем и нуждающимся. Это произошло тогда, когда стала осознаваться невозможность со стороны княжеской власти единолично осуществлять христианское социальное реформирование, так как общество было неоднородным, и в нем существовало двоеверие. Противостояние веры языческой и христианской практически приводило к противостоянию уклада, что, в свою очередь, приводило к невозможности «рядить« по законам, которые также должны иметь не только свои положения, но и своего правового субъекта.

2.2 Развитие монастырской системы помощи и поддержки нужда ю щихся в дореволюционное время

Монастырская система помощи представляет два основных этапа развития монастырей. Первый -- объединение земель вокруг монастырей в центральной части Руси (XIV-XVI вв.), второй -- колонизация Севера (XVI-XVII вв.). Объединение земель вокруг монастырей происходит со второй половины XIV в., когда меняется характер монастырского управления, начинается переориентация жизнедеятельности монастырей, которые ставят перед собой прежде всего решение хозяйственных задач, превращая эти обители в самостоятельную феодальную вотчину. Во главе нового монастырского реформирования стояли Сергий Радонежский и митрополит Алексий.

На смену ктиторским монастырям, основанным князьями и епископами, приходят монастыри-вотчины. Ктиторские монастыри развивались на протяжении более двухсот лет. Они заложили основу «пансионной» системы поддержки не только для мужчин, но и для женщин. Институт вдов за это время получает юридическое признание и «учреждение» (что позволяло вдовам жить в достатке на протяжении целого ряда лет). Более того, многие русские княгини (или их мужья) специально строили монастыри для проведения оставшегося срока жизни в его стенах. Постриги стали неотъемлемой частью женского жизненного сценария.

Помимо активной роли РПЦ в сакрализации жизненных процессов, важны и функции защиты и поддержки вдов и сирот, т.е. те функции, которые были привилегией княжеской власти.

Привлекательность монастырской защиты и поддержки для работного люда состояла еще и в том, что они имели более выгодные условия жизнедеятельности, находясь в составе монастырской вотчины. Крестьяне шли к монастырям, ибо они освобождались от пошлин и податей, от юрисдикции местных властей, от проезжающих через села княжеских чиновников, которым необходимо было давать подводы, лошадей и корма, проводников и т. д. Крестьяне находили в монастыре тихое пристанище, «надежную защиту от политических и административных преследований и угнетений, -- безопасное убежище от различных неудач и бедствий, скорбей и лишений, не разлучных с жизнью почти каждого человека ». Приход работного люда делает монастыри сильными и изобильными. Их богатство приумножали и частные вклады. Они различны -- от церковной утвари и предметов культа до земельных. Вклады жертвовались с разными условиями: поминание вкладчиков после смерти, кормление от их имени нищих и т. д. Но существовали и особые. земельные вклады, позволявшие вкладчику при жизни льготное проживание на территории монастыря (не принимать монашеского сана, не вести аскетический образ жизни). Такой проживающий имел статус бельца.

Милость, милосердие, проповедуемые РПЦ, не становятся только отвлеченными понятиями, они согласуются с реальными условиями общественной и частной жизни человека. Милостыня -- это не только путь спасения, но и деяние (направленное на гармонизацию общественных отношений), за которое следует помилование. Теоретическое осмысление милосердия в новых исторических условиях не только вносит иную систему аналогий, но происходит переоценка категорий нуждающихся, института вдов, института нищих, всех тех общественных институтов, которые являются показателями «справедливой» или «несправедливой» государственной социальной политики в отношении слабозащищенных слоев населения.

В XVIII - XIX вв. роль РПЦ в общественных делах заметно угасает в связи с тотальным подчинением Церкви государству в лице Петра Великого. Для Церкви это был большой удар, который лишил ее патриаршества (восстановленного только в 1917 году), повлекший искажение церковного учения различными ересями католического и протестантского толка. В конце XIX - начале XX века благотворительность и др. общественное служение, освобождаясь от пут бюрократизма, находят опору в частных филантропических учреждениях. Освобождением РПЦ от уз государственного порабощения явилась революция 1917 года (ценой сонма мучеников 70-летнего вавилонского (коммунистического) плена…

2.3 Служение православия во время атеистических гонений

После октября 1917 г. Церкви запретили всякую социальную заботу. Ленинским декретом она была отделена от государства и школы. Храмы подвергались варварскому разрушению. Конфискации церковного имущества, разорение монастырей, убийства и высылки священнослужителей - вот обычная практика того периода. Две войны, репрессии в 1928 и в 1934 гг. нанесли древней Русской Церкви такой удар, от которого ей не удаётся оправиться и до сих пор. Однако самым тяжким испытанием в условиях социальной изоляции стала невозможность проявлять благотворительность в мужской жизни верующих. Все же и в это трагическое время РПЦ была духовным пастырем в делах милосердия. В начале 20-х гг. в России разразился страшный голод, унесший огромное число человеческих жизней. Советская власть было не в состоянии справиться с бедствием, а во многом и усугубляла его. Не раз гонимый святитель Тихон обращался к христианам всего мира помочь россиянам, а также к приходам, уцелевшим от грабежа, с просьбой о пожертвовании церковных украшений, не имеющих обрядового предназначения в фонд помощи голодающим. В это время РПЦ тратила на милосердно-благотворительную деятельность средств менее чем другие организации, фонды.

Во время Великой Отечественной войны РПЦ не оставалась в стороне от общего дела борьбы с врагом. В первый же день войны, глава православной Церкви в России, патриарший местоблюститель митрополит Сергий, 74-летний старец, опубликовал своё воззвание ко всем верующим нашей страны. В этом воззвании митрополит Сергий обращается со всею силою убедительности к патриотическим чувствам верующих людей, призывает к исполнению священного долга перед родиной освящая этот патриотический порыв первосвятительским благословением. Этот призыв расценивался верующими людьми как призыв к последнему бою за свободу от рабства, дарованного Богом «Святой Руси» за великие грехи отступления от веры истинной.

Верующие охотно несли, по примеру своих патриотов-предков, не только деньги, облигации, но и лом серебра, меди и другие вещи: обувь белье, полотно и т.д. Было заготовлено и сдано немало вяленой и кожаной обуви, шинелей, шапок, носков, перчаток, белья. Был организован особо сбор на подарки для бойцов в день Красной Армии, давший свыше 30 тыс. рублей, подарки были разнесены по лазаретам раненым, которые сердечно встречали такую внимательную о них заботы.

По всей стране служили молебны о даровании победы. В приходах проводился сбор средств для обороны и подарков бойцам, на содержание раненых в госпиталях и сирот в детских домах. На сооружение танковой колонны имени Дмитрия Донского было собрано 8 млн. рублей. Сибирская эскадрилья «За Родину» была построена и оснащена за счет средств клириков и мирян. Всего за войну на нужды фронта православными верующими было собрано 200 млн. рублей.

После войны РПЦ совместно с другими религиозными организациями активно участвовала в борьбе за мир. Немалые взносы были сделаны ею в советский фонд мира. Опыт миротворческого служения Русской Церкви общепризнан. Он укрепил ее международные связи как гуманитарного, так и экономического характера. Несмотря на то, что открытые нападки на Церковь, в силу ее заслуг перед страной прекратились, она, как и прежде, была вынуждена совмещать активную патриотическую позицию во внешней политике с социальным индифферентизмом внутри страны. Если отдаление Церкви от государства способствовало восстановлению ею автономии, то, с другой стороны, это же «отлучило» религию от благотворительности. Попытки Церкви стать полезной обществу разбивались о принцип: «Социализм можно построить и без Бога».

2.4 РПЦ в конце XX века

Перестройка изменила отношение официальной власти к неоднократным заявлениям деятелей Церкви о желании включиться в возрождающееся движение милосердия. Ответ на них ограничивался включением духовенства в состав Советского фонда культуры, Детского фонда им. В.И. Ленина и т. д. Неудовлетворенность возникшими на волне обновления форм благотворительности выражалось еще и в том, что милосердие для христианина, как сказано в Евангелии, не может быть абстрактным. Это любовь на деле. Священнослужители всё чаще высказывались против формального отношения к средствам Церкви как к источнику финансирования общегосударственных социальных акций и планов благотворительной работы глобального характера.

Принятая в 1993 г. Конституция Российской Федерации подтвердила отделение религиозных объединений от государства, но уже на фоне всеобщего признания роли церквей в процессе обновления. Перестройка вернула ей право на приоритет в делах милосердия и сострадания. По Закону о свободе вероисповеданий, религиозным объединениям и церквям разрешено заниматься благотворительностью, что сразу активизировало их социальную работу. Приходы помогают прихожанам медикаментами, пастырским попечительством. Получаемая Церковью помощь из-за рубежа распределяется среди многосемейных, малоимущих, инвалидов-прихожан. Организована школа медсестер при Марфо - Мариинской обители, появился новый синодальный отдел благотворительности.

Благотворительность не мыслится без возрождения религиозно-нравственного воспитания. На этой ключевой идее построена выдвинутая РПЦ концепция духовного просвещения и благотворительности. Она содержит следующие первоочередные и перспективные задачи: возрождение прихода как христианской общины единомышленников; возрождение церковных братств и разного рода церковных движений; организация церковного здравоохранения; создание епархиальных комиссий по благотворительности; подготовка преподавателей катехизиса; организация благотворительного бюджета (приходского епархиального, общецерковного).

Конкретные направления благотворительной работы включают также создание епархиального дома для престарелых, церковного интерната для сирот, книжных магазинов духовной литературы, епархиальной библиотеки, комитета социальной помощи, специализированных приходских учреждений (воскресных школ, курсов катехизаторов для взрослых, детского сада, библиотеки, столовой, общества трезвости и пр.).

3. С оц иальное служение РПП на рубеже веков

В настоящее время значительно активизировалась благотворительная деятельность верующих Русской православной церкви. Возникло много православных благотворительных фондов и обществ, целью которых является милосердно-благотворительная деятельность, консолидация прогрессивных сил России и других стран во имя возрождения и развития традиций христианского милосердия, содействие в реализации инициатив, связанных с гуманностью, милосердием и благотворительность организаций и граждан, формирование и финансирование целевых проектов и программ, прежде всего в сфере здравоохранения и социального обеспечения, организации домов общественного призрения для неимущих и обездоленных.

Деятельность православных благотворительных организаций, обществ, фондов направлена на оказание помощи отдельным лицам, в ней нуждающимся, и целым социальным группам (например, беженцам, мигрантам и т.п.), на финансирование и организацию социальных программ благотворительного характера (их направленность варьируется в зависимости от целей того или иного фонда, от создания сети благотворительных столовых, магазинов, раздаточных пунктов, центров социальной адаптации до медицинской помощи и заботы о детях, помощи заключенным, воплощения принципов христианского милосердия в области просвещения и воспитания, участия в практическом возрождении православных милосердия и благотворительности, православных святынь и т.п.); на изучение отечественного и зарубежного опыта милосердно-благотворительной деятельности и др.

Вместе с тем следует отметить и существующие проблемы в организации усилий тех лиц и организаций, которые хотят приобщиться к милосердно-благотворительной работе церкви. В первую очередь это связано с пока еще ощутимым недостатком опыта. Обмен опытом, координация милосердно-благотворительной деятельности между православными, иными религиозными и светскими организациями является сегодня насущной необходимостью в развитии милосердно-благотворительной деятельности в России и странах СНГ.

Постоянную помощь епархиям, приходам, монастырям в делах милосердия и благотворительности оказывает Отдел церковной благотворительности и социального служения, включая и конкретную материальную помощь, и консультативное содействие. Отдел выпускает ежемесячный вестник «Диакония», рассылаемый во все епархии. В целом институт милосердия Русской православной церкви представляется организованным и упорядоченным на основе согласия по проблеме милосердия сообществом верующих, где рациональные установления определяют не только права и обязанности членов сообщества, но и фиксируют источники финансирования и поддержки милосердно-благотворительной деятельности со стороны различных социальных институтов, спонсоров. Нормальное функционирование этого института зависит от совместимости специфических ценностей религии с фундаментальными ценностями общества, христиан с представителями других конфессий, а также неверующими.

В настоящее время начинается по существу новый этап в милосердно-благотворительной деятельности православия. Развитие этой деятельности наталкивается на недостаток материальных средств. Поиски этих средств ведутся по разным направлениям, в том числе и на путях развития предпринимательско-хозяйственной деятельности церковных организаций и монастырей, обращения к помощи спонсоров, меценатов и т.п.

При налаживании контактов, особенно на местах - в епархиях и приходах, между светскими социальными работниками и представителями православных организаций можно столкнуться с тем фактом, что последние порою склонны осуществлять социальное служение по преимуществу среди единоверцев. Вместе с тем деятели Русской православной церкви отмечают и прямо противоположный факт. Так, профессор-протоиерей Глеб Каледа свидетельствует: «…Организаторы православного милосердия отмечают, что часто легче привлечь людей с добрым сердцем, но почти неверующих или неофитов, недавно крещенных и воцерковляющихся, чем так называемых церковных православных людей».

3.1 Медицинские программы

Одним из наиболее важных направлений в социальном служении Русской православной церкви сегодня, как и прежде, является помощь страдающим людям в рамках медицинских учреждений (больниц, госпиталей). В конце 1990 г. в Санкт-Петербурге рядом с Духовной академией открылась первая в нашей стране после 1917 г. церковная благотворительная больница святой блаженной Ксении Петербургской.

Руководство Центральной клинической больницы Московского Патриархата во имя святителя Алексия совместно с Отделом и Правительством Москвы приступило к созданию на базе больницы патронажной службы, призванной обеспечить уход за больными и престарелыми людьми. В настоящее время такого рода патронажная служба уже функционирует в Южном округе Москвы. В условиях перехода медицинского обслуживания на коммерческую основу больница Московского Патриархата является одной из немногих клиник, где обследование и лечение осуществляется бесплатно.

При Всероссийском центре психического здоровья Академии медицинских наук России функционирует психиатрическая служба, которая оказывает бесплатную помощь лицам, направленным на лечение приходами Москвы, Московской области и других епархий. На постоянном диагностическом наблюдении находятся 250 человек. В клинике одновременно проходят лечение 20 больных - на некоммерческой основе. В 1996 г. создана специальная реабилитационная служба. Через Отдел по церковной благотворительности возможна госпитализация больных в 1-ю психиатрическую больницу им. Н.А. Алексеева (б. Кащенко), где пастырское попечение о душевнобольных осуществляет настоятель больничного храма в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость». Силами сотрудников клиники и Отдела на территории этой психиатрической больницы в июле 1996 г. воздвигнута мемориальная часовня.

Значительным событием явилось подписание в марте 1997 г. Соглашения о сотрудничестве между РПЦ и Министерством здравоохранения России. Данное соглашение открыло широкие возможности для расширения окормления пациентов клиник для разработки совместных с медицинскими учреждениями благотворительных проектов.

Специфической особенностью милосердной и благотворительной деятельности религиозных организаций является ее неразрывная связь, ее единство с ре­лигиозной проповедью, с миссией. «Более 200 сестер милосердия, окончивших училище при храме царевича Димитрия, не только оказывают медицинскую помощь, но несут дела милосердия страждущим ряда больниц г. Москвы». Идея единства милосердия и миссии заложена в основу «Концепции возрождения духовного просвещения и благотворительности Русской православной церкви», а также организационной и функциональной структуры Комиссии по возрождению религиозно-нравственного воспитания и благотворительности.

Православное духовенство полагает, что благотворительность и милосердие должны быть тесно связаны с религиозной проповедью. Милосердие - форма христианской проповеди. Отсюда необходимость в специально подготовленных кадрах, обладающих не только необходимой профессиональной подготовкой, но и нравственными качествами. Такие кадры сегодня готовятся в сети училищ сестер милосердия, в рамках братства врачей, при некоторых больницах и др.

3.2 Антиалкогольная программа

Уже в 50-е годы XIX столетия в России начали появляться первые приходские общества трезвости. В 1882 г. святой праведный Иоанн Кронштадтский открыл в своем приходе Дом трудолюбия, где духовно возрождались многие падшие люди. К началу XX в. практически в каждой епархии имелось общество трезвости. В 1912 г. в Москве состоялся первый всероссийский съезд практических деятелей по борьбе с алкоголизмом на религиозно-нравственной основе.

Несколько лет назад Русской православной церковью начата антиалкогольная программа. Она, и в этом ее специфика, ведется по принципу так называемых «семейных общин трезвости», где параллельно с лечением алкоголиков проводится работа с членами их семей в целях создания вокруг них атмосферы сочувствия и поддержки. В 1996 г. активно развивалась антиалкогольная программа Отдела. Сейчас в России функционирует 25 семейных клубов трезвости, еще 8 готовы к открытию. В Отделе юстиции города Москвы зарегистрировано общественное движение «На пути к трезвости», в Попечительский совет которого входят представители РПЦ.

3.3 Детская программа

Значительное внимание в деятельности РПЦ уделяется и детским программам. В связи с этим следует упомянуть деятельность школы-приюта во имя преподобного Сергия Радонежского в Медведкове. В школе, где проживают, учатся и получают воспитание более 70 детей из наиболее неблагоприятных семей, имеется часовня, в которой совершаются молебны, Таинство Крещения, проводятся катехизические беседы. Посильное участие в душепопечении сирот и беспризорных детей - воспитанников приюта принимает настоятель Покровского храма в Медведкове протоирей Порфирий Дьячек. Воспитанники школы-приюта в свободное от учебы время не только посещают театры, цирки, занимаются в кружках, отдыхают в летних лагерях, но и с раннего возраста приучаются к оказанию помощи престарелым - жителям близлежащих домов.

Кроме того создано общество помощи детям-сиротам и инвалидам во имя святых бессребрянников Косьмы и Домиана и др. Отделом по церковной благотворительности и социальному служению Московской патриархии учрежден международный благотворительный центр преподобного Серафима Саровского. Задачей центра является оказание необходимой комплексной помощи в духовном воспитании, профессиональной подготовке воспитанников детских домов и детей, нуждающихся в социальной защите, а также создание материальных условий для начала их самостоятельной жизни.

3.4 Социальная деятельность РПЦ в сфере образования

Живая практика РПЦ трудами многих священников мирян-катихизаторов, родителей и самих обучаемых породила многообразные формы религиозного образования, катихизация мирян и миссионерства:

Воскресные школы при храмах;

Евангелические кружки для взрослых;

Группы подготовки взрослых ко крещению;

Православные детские сады;

Православные группы в государственных детских садах;

Православные гимназии, школы, лицеи;

Православные факультативны в частных и государственных школах;

Систематические беседы по определенным программам в храмах;

Публичные лекции в храмах;

Лекции по отдельным предметам, темам и проблемам в вузах;

Православные курсы катихизаторов;

Православный Свято-Тихоновский богословский институт;

Православный университет Иоанна Богослова и другие подобные ему высшие учебные учреждения;

Организованные паломничества;

Православные детские, юношеские и семейные лагеря;

Помощь престарелым и инвалидам. Характерно в этом отношении деятельность православного общества «Надежда и спасение», которое оказывает разнообразную помощь престарелым людям на дому. Доброй традицией стало проведение благотворительных вечеров и концертов для престарелых, инвалидов, ветеранов войны и труда с участием духовенства и детских хоров воскресных школ.

3.5 Программа по борьбе с безработицей

Знамением времени стала проблема безработицы. Её решение также находится в сфере внимания РПЦ. Сейчас совместно с храмом святых апостолов Петра и Павла в Лефортове Отдел разрабатывает программу по созданию рабочих мест. Планируется, что безработные прихожанки будут заниматься на дому швейным делом. Кроме того, вопросы женской безработицы призван решать и созданный при Отделе Координационный совет женских благотворительных организаций. Думается, и сестричества, и братства могут и должны самым активным образом участвовать в деле церковной благотворительности, в решении целого ряда социальных проблем. Этому процессу способствует подписанное в текущем году Соглашение о сотрудничестве РПЦ с Министерством социальной защиты.

3.6 Работа с беженцами и с жертвами стихийных бедствий

Особым направлением социального служения РПЦ в современных условиях является работа с беженцами, организация продовольственной, наиболее нуждающимся соотечественника в странах ближнего зарубежья и республиках РФ. В сотрудничестве с государственными и общественными организациями Отдел оказывает консультативную, а по мере сил и материальную помощь в виде одежды, продуктов питания, проездных документов.

Проблемам оказания помощи беженцам и вынужденным переселенцам был посвящен ряд конфессий и семинаров Русской православной церкви (Чечня, Северная Осетия и Ингушетия), помощь была оказана на сумму 500 тыс. долларов. США.

Оказание помощи жертвам стихийны бедствий и чрезвычайных ситуаций. Весьма характерным является то факт, что благотворительная помощь и милосердная поддержка оказывается независимо от национальной и религиозной принадлежности. По этому поводу Отделом проводилась конференция, где принимали участие представители духовенства, в том числе и московского.

3.7 Работа с заключёнными

Все большее место в милосердной деятельности православия занимает работа с заключенными. Церковь не забывает и своих чад, преступивших черту закона и справедливо оказавшихся лишенными свободы. Священники, несмотря на приходскую загруженность, идут к страждущим, неся им слово Истины. В октябре 1994 года в домодедовском Учебном центре состоялась совместная конференция представителей исправительных учреждений и Церкви. С обеих сторон были высказаны пожелания дальнейшей совместной работы в деле духовного просвещения и воспитания осужденных. Благодаря открытости и не формальности подхода руководства данного управления к проблеме воспитания лиц, оказавшихся в заключении, в настоящее время более чем в 60 исправительно-трудовых учреждениях, изоляторах открыты православные храмы, часовни, молельные дома. Анализ почты из мест заключения свидетельствует о великом значении храма в деле духовной поддержки заключенных и их исправления.

Подобная деятельность осуществляется во многих исправительно-трудовых колониях. (Например, в исправительно-трудовой колонии № 33 в Саратове, где в 1992 г. был освящен храм блаженной Ксении Петербургской, в исправительно-трудовой колонии № 5 в Санкт-Петербурге, где самими заключенными был построен новый храм во имя священномученика Вениамина Петроградского. Храм был освящен патриархом Московским и веся Руси Алексием II, передавшим в дар заключенным Библию и др. религиозную литературу. Хочется так же отметить служение Амурской епархии в пенитенциарной системе Амурской области).

Общеизвестно, что пребывание осужденных в тюрьмах мало способствует их нравственному исправлению. Обычно в заключенном видят, прежде всего, преступника, а основной формой воздействия на него считается наказание. Вернувшиеся на свободу люди часто вновь становятся на путь преступления. Общение с осужденными верующих, духовных лиц строится на принципиально иной нравственно-психологической основе. Человека, совершившего преступление, они «отделяют» от самого преступления. Они видят в этом человеке не столько виновника, сколько жертву злой воли. В христианском понимании человек - носитель образа Божьего, который призван богоподобию, обожению. Зло в человеке - это последствие грехопадения, которое выразилось в ослушании воле Бога («Не вкушай плода добра и зла, иначе смертию умрешь», «Не готов ты еще к подобным встречам с небытием, храни и созидай рай» - приблизительно таковы были просьбы Бога к своему другу - человеку. Но человек, неправильно воспользовавшись самым великим и в то же время - самым опаснейшим даром от Творца - свободной волей, уходит в хаос небытия, подпадая под волю сатаны. Зло в человеке - это неестественное состояние осатанелости). Такие психологические установки позволяют священнослужителю или верующему-мирянину в общении с осужденным избежать позиции морального превосходства, роли воспитателя в ее упрощенном понимании. «Священник не просто побеседует и утешит, - пишет иеромонах Сергий, первый за последние 70 лет церковнослужитель, посетивший Бутырскую тюрьму. - Он разделит со страждущим его непосильную нравственную ношу, будет сострадать вместе с ним».

3.8 Медицинская и патронажная помощь

Социальное служение в разных сферах активно развивает и ряд московских приходов. Так, приход во имя благоверного царевича Димитрия при 1-й градской больнице с помощью сестричества осуществляет медицинскую и патронажную помощь. Сестры милосердия по окончанию училища, а также прихожане храма трудятся в самых трудных отделениях 1-й градской больнице в качестве медсестер по уходу за больными и санитарок. В патронажной службе работают и прихожане храма, которые обслуживают на дому больных, проводят уборку квартир, стирку, готовят еду, покупают продукты. Те, кто имеет медицинское образование, осуществляют медицинское образование, осуществляют медицинский уход - инъекций, перевязки, внутренние вливание, кормление, личную гигиену, частичную реабилитацию больных. Члены сестричества не только несут послушания в 1-й градской больнице, опекая одиноких больных и осуществляя патронажную службу на дому, но и занимаются с детьми-сиротами, посещая детский дом № 12, Свято-Димитриевский приют, приют для несовершеннолетних детей города Москвы, помогая заключенным, а также социально не обеспеченным слоям населения и больницам.

Не меньше в этом направлении трудится и приход святителя Митрофана Воронежского. При нем организован Медико-просветительский центр «Жизнь», который ставит своей целью информировать россиян о таком тяжком греховном явлении, как аборт. За три года сотрудниками Центра прочитано около 800 лекции в школах, училищах, институтах. Проведено более десятка разных передач, семь телепрограмм и более 20 публикации в различных изданиях, посвященных этой тематике. Общий тираж брошюр и листовок достиг миллионов экземпляров. Установлены связи с 598 медицинскими учреждениями, куда регулярно направляются издания Центра. Существует патронажная, окормляющая 8 тяжелобольных людей, не имеющих возможности самостоятельно передвигаться.

Активно занимается благотворительной деятельностью и братство святителя Филарета, митрополита Московского, при храме Всех Святых б. Новоалексеевского монастыря, готовящего открытие богадельни при данном приходе. Систематически оказывается помощь неимущим, престарелым, слепым, многодетным благодаря постоянным доставкам гуманитарной помощи по каналам братства из США и Бельгии.

3.9 Социальное служение РПЦ в Вооружённых силах

Реформы и духовное возрождение нашего общества в немалой степени коснулись и воинских коллективов Российской Армии. В 1996 г. мы стали свидетелями тесного и плодотворного сотрудничества российского воинства и Православной Церкви. Такое сотрудничество - веление времени, оно обусловлено возрождением государственно-патриотической идеи и лучших традиций верного служения Отечеству.

На сегодняшний день подписаны совместные заявления с пятью министерствами и ведомствами, имеющими воинский контингент. Совместно с Федеральной пограничной службой утвержден перспективный план взаимного сотрудничества. Кроме того, в развитие и дополнение начатого сотрудничества с Министерством внутренних дел было подписано Соглашение о сотрудничестве, где предусмотрен ряд мероприятий, основная цель которых - преодоление духовно-нравственного кризиса, укрепление правопорядка и законности. Готовится к подписанию подобное соглашение с Министерством обороны, где будет предусмотрено развитие отношений в вопросах патриотического воспитания, духовно-нравственного просвещения военнослужащих, определены практические шаги реализации их религиозных потребностей.

Хочется отметить, что хотя с Министерством обороны взаимных мероприятий было больше, чем с кем-либо еще, но и остальные ведомства не оставались в стороне. Священники Отдела по взаимодействию с Вооруженным Силами и правоохранительными учреждениями в дни праздников посещали госпиталь в Балашихе, поздравляли раненых воинов с праздником и вручали им подарки.

Программа по церковному взаимодействию с государством и обществом в социальной области. В этой связи был создан Общественный совет, в состав которого вошли руководители научных центров, известные политические и культурные деятели. РПЦ предпринимаются усилия для налаживания контактов с благотворительными фондами других конфессий - мусульманскими, буддийскими, используется опыт зарубежных благотворительных организаций, усилия отдельных граждан.

Заключение

Традиции милосердия, благотворительной деятельности активно развивались в восточно-христианской церкви с самого начала ее формирования. Со времен христианизации Руси до 1917 г. дело «общественного презрения» находилось в руках Церкви.

За годы своего существования РПЦ накопила большой опыт милосердно-благотворительной деятельности, которая сегодня активно возрождается. Конечно, как и всякий иной, этот опыт имеет не только достоинства, но и недостатки, но в целом он может во многом послужить духовному возрождению нашего Отечества. «А ведь духовное возрождение - это не только строительство храмов, открытие монастырей, это - создание храмов в душах людских, возрождение милосердия и великодушия, столь свойственных когда-то русскому Православию».

Такова распространенная работа, которую РПЦ проводит в сфере социального служения. К сожалению объективная социально-экономическая ситуация в стране свидетельствует о том, что необходимость в подобной работе не только еще долго будет существовать, но с каждым годом будет увеличиваться.

Сегодня Россия ощущает на своем социальном теле благодатное воздействие служения РПЦ. Сказать, что это возрождение, было бы неправильно. Достаточно вспомнить, к чему привел царизм с государственным православным ведомством, воспевавшим как добродетель, так и пороки «царя-батюшки» на каждом богослужении. Модное сегодня понятие «возрождение православия на Руси» и проповедь монархического государственного устройства как единственного богоугодного управления, думается, может привести лишь к повторению 1917 года. Я бы назвал сегодняшнее положение РПЦ понятием «обновление». Ведь XVIII - XIX вв. были веками внутрицерковных споров между католическим и протестантским богословием и совместным их противостоянием секуляризации и вольнодумству.

Теоретические основы греко-кафолического богословия, религиозной философии «святых отцов византийской церкви православной» были воскрешены «кораблем 22-го года», такими богопросвещенными отцами, как о. Георгий Флоровский, о. Владимир Лосский, о. Александр Шмеман, о. Иоанн Мейендорф и др. русскими религиозными мыслителями. Ведь известно, что правильное знание, правильная духовность порождает правильное по-ведение, правильную жизнь.

Изучая материал к данной работе создается впечатление о том (как бы странно это не звучало), что реализованное в потенции, руководствуясь свободной волей человека в синергии с благодатной волей Божией, в мире детерминаций необходимо постараться осуществить в действительности, проникая сознанием все глубже в воспоминания о будущем…

Исполняя миссию спасения рода человеческого, Церковь делает это не только через прямую проповедь, но и через благие дела, направленные на улучшение духовно-нравственного и материального состояния окружающего мира. Для сего она вступает во взаимодействие с государством, даже если оно не носит христианского характера, а также с различными общественными ассоциациями и отдельными людьми, даже если они не идентифицируют себя с христианской верой. Не ставя прямой задачи обращения всех в Православие в качестве условия сотрудничества, Церковь уповает, что совместное благотворение приведет ее соработников и окружающих людей к познанию Истины, поможет им сохранить или восстановить верность богоданным нравственным нормам, подвигнет их к миру, согласию и благоденствию, в условиях которых Церковь может наилучшим образом исполнять свое спасительное делание.

Хочется в заключении, вслед за св. Григорием Паламой, в исполнении воли Божией все шире открываться для Его нетварных энергий (благодати, «света фаворского»), восходя в идеал богочеловечества, согласно слову религиозного философа-славянофила Алексея Степановича Хомякова: «В единстве свободы по закону любви».

Библиографический список

1 Асмолов А.Г. Психология личности: Учебник.-- М.: Изд-во МГУ, 1990. -- 367 с.

2 Глэддинг С. Г52 Психологическое консультирование. 4-е изд. -- СПб.: Питер, 2002. -- 736 с.: ил. -- (Серия «Мастера психологии»)

3 Захаров М.Л., Тучкова Э.Г. Право социального обеспечения России: Учебник. -- 2-е изд., испр. и перераб. -- М.: Издательство БЕК, 2002. -- 560 с.

4 Иванов В.Н., Патрушев В.И. Социальные технологии: Курс лекций. - М.: Изд-во МГСУ "Союз", 1999. - 432 с. ISBN 5-7139-0126-2

5 М.В. Ромм, Т.А. Ромм. Теория социальной работы. Учебное пособие. Новосибирск. - 1999

6 Кроль В.М. Психология и педагогика: Учеб. пособие для техн. вузов/В.М. Кроль. -- 2-е изд., перераб. и доп. -- М.; Высш. шк., 2003.--325 с.; ил.

7 Никитин В.А. Социальная работа: проблемы теории и подготовки специалистов. Учеб. пособие. - М.: Московский психолого-социальный институт, 2002. - 236 с.

8 Основы социальной работы: Учебник / Отв. ред. П.Д. Павленок. - 2-е изд., испр. и доп. - М.: Инфра - М, 2003. - 395 с.

9 Сафронова В.М. Прогнозирование и моделирование в социальной работе: Учеб. Пособие для студ. высш. учеб, заведений -- М.: Издательский центр «Академия», 2002. -- 192 с.

10 Социальная политика: Учебник / Под общ. ред. Н.А. Волгина. -- М.: Издательство «Экзамен», 2003. -- 736 с.

11 Социальная работа: теория и практика: Учеб. пособие / Отв. ред. д.и.н., проф. Холостова, д.и.н., проф. Сорвина. - М.: ИНФРА - М, 2004. - 427 с.

12 Социальная педагогика: Учеб. пособие для студ. высш. учеб, заведений Под ред. В.А. Никитина. -- М.: Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС, 2000. -- 272 с.

13 Старовойтова Л.И., Золотарева Т.Ф. Занятость населения и ее регулирование: Учеб. пособие для студ. высш. учеб, заведений. -- М.: Издательский центр «Академия», 2001. -- 192 с. ISBN 5-7695-0833-7

14 Теория социальной работы. Учебник / Под ред. проф. ТЗЗ Е.И. Холостовой. - М.: Юрист, 1999. - 334 с.

15 Теория социальной работы: Учеб. пособие. / М.В. Ромм, Е.В. Андриенко, Л.А. Осьмук, И.А. Скалабан и др.; Под ред. М.В. Ромма. - Новосибирск: Изд-во НГТУ, 2000. Ч. II. - 112 с.

16 Фирсов М.В., Студенова Е.Г. Теория социальной работы: Учебное пособие для студ. высш. учеб. заведений. - М.: Гуманитарный изд. Центр ВЛАДОС, 2001. - 432 с.

17 Юбилейный архиерейский собор Русской Православной Церкви. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Москва, 13 - 16 августа 2000 года

480 руб. | 150 грн. | 7,5 долл. ", MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC",BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Диссертация - 480 руб., доставка 10 минут , круглосуточно, без выходных и праздников

Ивочкин Демьян Анатольевич. Социальная и просветительская деятельность Русской Православной Церкви в провинции во второй половине XIX - начале XX веков: на материалах Смоленской губернии: диссертация... кандидата исторических наук: 07.00.02 / Ивочкин Демьян Анатольевич; [Место защиты: Брян. гос. пед. ун-т им. И.Г. Петровского].- Брянск, 2010.- 272 с.: ил. РГБ ОД, 61 10-7/568

Введение

Глава I. Социальная деятельность Смоленской епархии 36

1 . Милосердно-благотворительное служение 36

2.Участие в борьбе за трезвость 68

3. Деятельность Смоленской епархии в годы народных бедствий и войн 84

Глава II. Просветительское воздействие Смоленской епархии на провинциальное общество 127

1. Изучение и описание истории епархии представителями духовного сословия 127

2. Реализация просветительских задач в сфере народного просвещения 146

3. Вклад братства преподобного Авраамия в развитие просвещения в губернии 167

Заключение 188

Источники и литература 198

Приложения 231

Введение к работе

Актуальность темы исследования.

В условиях продолжающейся трансформации государственных и общественных институтов современной России весьма актуальным является обращение к опыту социально-просветительской деятельности Русской Православной Церкви во второй половине XIX – начале XX веков – времени, когда в обществе, в том числе и в провинциальном, возросло социальное напряжение, в конечном итоге приведшее к изменению политического строя.

Дальнейшее комплексное изучение обозначенной проблемы продиктовано, кроме того, потребностью осмысления сегодняшнего статуса Церкви, ее активного включения в социальную и образовательную сферы государственной политики. В этой связи особенно актуальным становится исследование общественного служения Русской Православной Церкви на местах, позволяющее более глубоко проанализировать ее повседневную попечительско-просветительскую практику, во многом обусловленную ментальной и историко-географической спецификой Смоленской губернии.

Историография проблемы.

Изучение исторической наукой социального и просветительского служения (диаконии) Русской Православной Церкви в провинции можно разделить на несколько этапов (дореволюционная, советская и современная историография). На каждом из них выделяются труды, в которых социально-просветительская диакония Церкви осмысливается в развернутом историческом аспекте. Данное направление привлекало как религиозных, так и светских историков. Необходимо отметить, что конкретно-исторические аспекты микродименциональной диаконии (служение Церкви на епархиальном уровне) освещены хуже.

I этап. Дореволюционная историография социального и просветительского служения Русской Православной Церкви в России (1860-1917 гг.) .

Данный этап характеризуется в отечественной историографии, в первую очередь, работами религиозных исследователей. Протоиереи А. Кудрявцев, А. Рождественский, Г. Смирнов-Платонов выводили истоки социального феномена из опыта общин первых веков христианской эры. Особое значение они придавали приходской благотворительности. С ними соглашались и другие исследователи, различая лишь границы самостоятельности, которую предлагали приходу, и степень допускаемого участия светских лиц в решении приходских вопросов.

Из представителей светской исторической науки методологией проблемы занимался В.О. Ключевский. Им был сформулирован вывод о том, что на Руси благотворительность была не столько вспомогательным средством общественного благоустройства, сколько необходимым условием личного нравственного здоровья. Однако историк подчеркивал, что благотворительность больше рождает потребностей, чем устраняет нужд.

Оригинальный и творческий вклад в научное осмысление социальных аспектов истории Церкви внес С.Г. Рункевич. Он собрал и проанализировал материал о роли Церкви в организации социальной помощи в годы I мировой войны. Труды С.Г. Рункевича отличаются фундаментальностью исследования, опирающегося на богатый фактический материал.

Исследования по проблемам социальной деятельности православных братств и сестричеств стали появляться во второй половине XIX столетия в общих работах по церковной истории, газетных и журнальных статьях. Одна из первых работ о православных братствах опубликована в 1857 г. богословом И. Флеровым. Тему продолжил в своих трудах А.А. Папков.

Огромное внимание дореволюционная печать уделяла проблеме духовной школы, участию духовенства в системе народного образования. Вопрос нашел отражение как на страницах общих работ по истории России, истории культуры, Православной Церкви, так и на страницах специальных исследований, посвященных истории народного образования, а также в трудах видных педагогических деятелей того времени.

Достоинством работ дореволюционного периода является то, что авторы обращали внимание на изучение и осмысление тех событий, современниками которых они сами являлись. Общая мысль, проводимая светскими исследователями, заключалась в том, что своим появлением и развитием начальная школа во многом обязана земствам, а деятельность Русской Православной Церкви в этой области, особенно в 80-90-е годы XIX в., оценивалась критически.

В дореволюционной историографии отсутствуют труды, непосредственно посвященные истории социальной деятельности Церкви на Смоленщине. В исследованиях смоленских историков помещены лишь статистические данные, касающиеся благотворительной и просветительской деятельности Православия.

Изучение проблемы развития народного образования на территории Смоленской губернии и участия в этом духовенства отражено полнее. По своему содержанию дореволюционные исследования по данному вопросу можно подразделить на две подгруппы: 1) исследования, рассматривающие деятельность всей сети учебных заведений; 2) работы, отражающие деятельность отдельных типов учебных заведений.

К первой подгруппе относятся описательно-энциклопедические труды. Среди них выделяется работа Ф.Ф. Шперка, которая посвящена деятельности всех типов (в том числе – и церковных) учебных заведений края с XVII по XIX век включительно. Однако в исследовании Шперка недостаточно уделено внимания анализу условий и предпосылок возникновения учебных заведений.

К первой подгруппе можно причислить также исторические очерки о состоянии церковных школ епархии в различные периоды истории России.

Ко второй подгруппе принадлежат работы, отражающие деятельность отдельных учебных заведений духовного ведомства. К ним относятся труды И.П. Сперанского и П.В. Цезаревского.

Исследований, раскрывающих деятельность православных общественных организаций (братств, сестричеств), на Смоленщине в дореволюционной историографии неизвестно. Отсутствуют также труды, анализирующие вклад смоленского духовенства в область социального служения в годы народных бедствий и войн.

Необходимо отметить, что почти все дореволюционные работы отличаются описательностью и зачастую представляют собой исторические свидетельства, а не научные исследования, но, тем не менее, их можно использовать как исторические источники.

Итак, в целом дореволюционная историография социально-просветительской диаконии Православной Церкви достаточно обширна. Исследователями были накоплены факты и проведены попытки их систематизации, однако социальная и просветительская деятельность в Смоленской епархии специально не изучалась.

II этап. Советская историография социальной и просветительской деятельности Русской Православной Церкви в России (1917-1991 гг.).

После Октябрьской революции история социально-просветительского служения Церкви, за редким исключением, выпала из поля зрения исследователей. В историографии 1920-1930-х годов Православная Церковь рассматривалась только в качестве послушного инструмента классовой политики самодержавия. Научные разработки по данной проблеме или вовсе не велись, или носили отрывочный, фрагментарный характер, как правило, с критическим уклоном. Работы этого периода идеологизированы, проникнуты духом атеистической пропаганды. В них видно резко отрицательное отношение к Церкви, к ее просветительскому служению и благотворительному опыту. Позиция авторов вполне понятна и объясняется существующей тогда в СССР марксистко-ленинской идеологией.

В первом издании монографии Н.М. Никольского «История русской церкви» (1930) благотворительная деятельность, например, монастырей, охарактеризована как одно из средств, направленных на поднятие авторитета официальной религии в обществе.

В целом до середины 1980-х годов в советской историографии благотворительность рассматривалась как непременный атрибут эксплуататорских классов.

Иное представление о социальной и просветительской миссии Православной Церкви в обществе дает зарубежная историография, представленная преимущественно русскими именами. Из числа зарубежных историков наиболее известен исследователь, работавший за рубежом - И.К. Смолич. Он исследовал взаимоотношения государства и Церкви от петровских преобразований вплоть до прихода к власти большевиков. Ученый охарактеризовал организацию социальной помощи приходских попечительств. В разделе о церковной реформе 1860-1870-х годов автор проанализировал также процесс возрождения и деятельности православных братств в России.

Одним из первых в советской историографии предпринял попытку проанализировать активность духовенства в области социального призрения М.С. Корзун. Из-за того, что автор относился к Церкви как к орудию эксплуатации, в его исследовании прослеживается одностороннее освещение проблемы. Оно проявляется в том, что историк подобрал, в основном, негативные факты. Анализируя церковную помощь во время I Мировой войны, М.С. Корзун считал ее символической, имевшей только пропагандистское значение. Он подчеркивал, что Русская Церковь путем назначения сборов забирала средства у трудящегося контингента, обещая им же помогать из этих денег, что преследовало укрепление народной веры в справедливый характер империалистической войны.

Ситуация несколько изменилась в 1980-е годы. Исследователи признавали факты социальной диаконии Православия в таких направлениях, как медицинское обслуживание народа, сбор пожертвований на его нужды и др. Но источником средств для этого, в конечном счете, по мнению авторов, служила эксплуатация трудящихся. Кроме того, в трудах исследователей 1980-х годов отмечены зависимость социальной позиции Русской Православной Церкви от политики самодержавия, отсутствие последовательности в деятельности духовенства, направленной на улучшение жизни в приходах, особенно если эти действия выходили за рамки, дозволенные правительством.

В конце 1980-х – начале 1990-х годов повышение роли Православия в общественной жизни способствовало также изменению в изучении истории социальной активности Церкви, появлению публикаций о благотворительности.

В отечественной историографии под просветительской деятельностью Православной Церкви в основном понимается работа Церкви в сфере образования. В советский период духовное образование оценивалось исключительно негативно, а в советской исторической науке проблема участия Русской Православной Церкви в просвещении народа в начальном народном образовании на длительный период вышла за рамки разрешенных для широкого изучения тем. Исследованием истории начального народного образования в этот период занимались Н.А. Константинов, В.Я. Струминский, В.З. Смирнов, И.М. Богданов, А.М. Ососков и др.

В конце 1980-х годов на страницах исследований по истории Церкви стали появляться более объективные оценки по данному вопросу. Б.Г. Литвак оценивал роль Православия по данному вопросу двояко. Он считал, что деятельность священнослужителей по развитию начальных церковных школ в 1860-е годы имела «ограниченно прогрессивное значение», так как способствовала, «пусть на религиозно-церковной основе, расширению круга грамотных среди крестьян», а в 1880-1890-х годах – реакционное, ибо препятствовала развитию земской школы.

В Смоленской области исследований по истории Православия в советский период не выходило.

Следовательно, история социально-просветительской деятельности Русской Православной Церкви в советской историографии носила негативную окраску, а церковная социальная активность рассматривалась как мера пропагандистского характера, направленная на укрепление позиций самодержавия. И лишь в конце 1980-х годов, когда качественно изменились отношения между государством и Церковью, стали появляться публикации, взвешенно оценивавшие социальную политику Русского Православия.

III этап. Современная российская историография (1991-2009 гг.) .

Изменение политических ориентиров в России, приведших к обострению социальной ситуации в стране, актуализировало изучение истории благотворительности. Публикации, затрагивающие историю социальной деятельности Русской Православной Церкви, появились в начале 1990-х годов. Это работы, как отечественных историков, так и западных исследователей. Историография периода представлена именами Л.И. Кучумовой, протоиерея Ф. Ван дер Воорта, Д. Поспеловского, Л.Ю. Полунова, А. Линдермейера, Ю. Освальта.

Отечественные исследователи отмечают значительную роль Церкви в организации социальной помощи нуждавшимся, даже в условиях гонений со стороны Советской власти. Они подчеркивают, что Православная Церковь на протяжении всей своей истории реализовывала социальное служение, опиравшееся на положения христианского добротолюбия.В их работах рассматриваются также проблемы теоретико-методологического обоснования социальной деятельности в России, уделено большое внимание анализу причин свертывания социальной работы Церкви в XIX столетии

Социальному служению русских монастырей в XIX – начале ХХ вв. посвящен труд П.Н. Зырянова «Русские монастыри и монашество в XIX – начале ХХ века». Реформам Русской Православной Церкви, предпринятым императором Александром II, посвящена книга С.В. Римского. По мнению исследователя, в ходе реформ не удалось уменьшить политическую и экономическую зависимость Церкви от государства.

Необходимо подчеркнуть, что за последнее десятилетие вышел целый ряд учебных пособий, отражающих этапы эволюции социальной деятельности, становления системы общественного призрения и участия в указанном процессе Русской Православной Церкви.

В современных исследованиях, рассматривающих проблемы образования в дореволюционной России, духовное образование затрагивается лишь фрагментарно. Это, в частности, работы Б.В. Миронова, Е.К. Сысоевой, Н.В. Поляковой, И.В. Юринцевой, В.И. Смирнова.

В трудах, посвященных непосредственно духовным школам, можно встретить диаметрально противоположные оценки деятельности православного духовенства в области образования.

Особенностью последнего историографического периода является большое количество защищенных диссертаций по проблемам государственно-церковных отношений, положения духовенства в Российской Империи, роли Русской Православной Церкви в духовной жизни общества, ее социального и просветительского служения.

Изучению регионального аспекта социально-просветительской деятельности Русской Церкви посвящены вышедшие сравнительно недавно в свет научные труды Е.М. Берестовой, А.В. Штепы, О.В. Осипова, О.П. Цысь, В.Ф. Лисюнина, Т.А. Носовой, Н.А. Дойниковой и др.

Таким образом, можно констатировать, что в начале XXI столетия внимание российских исследователей привлекают направления, связанные с изучением истории Русской Православной Церкви и ее социально-просветительской деятельности.

В новейшее время история Православия заинтересовала смоленских исследователей. Появились книги и публикации на эту тему в местной печати. Это как общие работы, так и исследования, посвященные отдельным вопросам истории Русской Православной Церкви на Смоленщине.

Необходимо подчеркнуть, что, несмотря на проведенные исследования по истории народного образования на Смоленщине, каждый из авторов изучал узкий аспект проблемы, не касаясь вопросов становления и реформирования системы образования, осуществляемой духовным ведомством во второй половине XIX – начале ХХ вв.

Несмотря на то, что в местной прессе периодически выходят статьи о благотворительной деятельности духовенства, работ, раскрывающих вопросы социальной диаконии Русской Православной Церкви в крае, практически нет. В основном, это перепечатка дореволюционных публикаций, главным образом из газеты «Смоленский вестник» и журнала «Смоленские епархиальные ведомости».

Отсутствуют исследования, повествующие о вкладе священнослужителей в изучение и описание Смоленской епархии, о деятельности православных общественных организаций (братств, сестричеств).

Историографический обзор показывает, что на разных этапах развития исторической науки социальная и просветительская деятельность Русской Православной Церкви не раз становилась предметом изучения. Дореволюционные авторы собрали большой фактологический материал, а также обозначили круг проблем, связанных с указанным служением Церкви. Советская историография, в силу господствовавшей атеистической идеологии, не внесла существенного вклада в изучение проблем, связанных с внекультовой деятельностью Православия.

Учитывая тот фактор, что на современном этапе большое внимание уделяется проблеме исторического социально-просветительского опыта Церкви, его изучение невозможно без проведения исследований на уровне отдельных регионов. Необходимо анализировать опыт местных православных организаций, приходских попечительств.

Несмотря на усиливающийся интерес к проблеме, микродименциональная диакония Церкви в Смоленской епархии не изучалась. В работах региональных авторов были затронуты некоторые ее аспекты, будучи обозначены лишь в общем контексте их исследований. Такие важные вопросы, как взаимопомощь в среде смоленского духовенства, благотворительная деятельность во время народных бедствий и войн, участие священнослужителей в борьбе за трезвость, просветительская работа Церкви, до сих пор остаются недостаточно изученными. Поэтому данные сюжеты необходимо детально разрабатывать и выводить изучаемую проблему на качественно иной уровень научного осмысления.

Источниковая база исследования

В процессе работы использовался комплекс опубликованных документов и неопубликованных материалов, которые можно подразделить на несколько групп.

Первую группу составляют источники нормативно-правового характера, постановления и указы государственной власти, законы, опубликованные в трех изданиях собрания законов Российской империи. По ним можно проследить, как и в каком направлении действовало самодержавие в отношении Церкви на протяжении длительного отрезка времени, а также судить о том, насколько эффективны были эти усилия. Законодательство дает возможность с уверенностью говорить об особенностях конфессиональной политики государства в Центральном регионе империи, напрямую касавшихся Русской Православной Церкви.

Кроме «Полного собрания законов Российской империи», в данном исследовании были использованы опубликованные законодательные акты, регламентирующие деятельность Церкви в социальной и просветительской областях, содержащиеся в указах и определениях Святейшего Синода. О положении Православной Российской Церкви в рассматриваемый период свидетельствуют Всеподданнейшие отчеты Обер-прокурора Святейшего Синода.

Большую пользу для исследования истории Русской Православной Церкви представили выходившие в XIX – начале ХХ вв. различные издания документов, позволяющие соотносить деятельность духовенства с указами Синода, Уставом духовных консисторий, Сводами гражданских и военных постановлений.

Вторую группу источников составляют делопроизводственные материалы, содержащиеся в фондах центральных и региональных архивов и имеющие первостепенное значение для раскрытия темы исследования. Большой массив делопроизводственных материалов содержится в фондах центральных и региональных архивов. Это документы, отложившиеся в Российском государственном историческом архиве (РГИА), Государственном архиве Смоленской области (ГАСО), Государственном архиве Вологодской области (ГАВО), архиве Мемориального дома-музея им. Н.М. Пржевальского (п. Пржевальское Смоленской области). В основу исследования были положены материалы 194 дел 22 фондов 4 архивов.

В диссертационном исследовании были использованы архивные материалы Российского государственного исторического архива: Ф. 797 («Канцелярия обер-прокурора Святейшего Синода»). Материалы указанного фонда содержат обширные материалы нормативного (указы, распоряжения, постановления), административного (служебная переписка) характера.

Наибольшую ценность в ходе работы над проблемой составили материалы Государственного архива Смоленской области. Обилие отчетной документации, деловой переписки, делопроизводственных материалов, хранящихся в фондах данного архива, позволило всесторонне рассмотреть специфику социально-культурной деятельности Русской Православной Церкви на Смоленщине. Были использованы следующие фонды архива: «Канцелярия Смоленского губернатора» (Ф.1), «Канцелярия епископа Смоленского и Дорогобужского» (Ф. 47); «Смоленская архиерейская домовая контора» (Ф. 790), «Смоленское епархиальное попечительство о бедных духовного звания» (Ф. 605), «Смоленское губернское присутствие по обеспечению православного духовенства» (Ф. 491), «Смоленское Авраамиевское братство» (Ф. 1106), «Смоленское общество хоругвеносцев» (Ф. 1130), «Смоленская духовная семинария» (Ф. 490), «Смоленское женское епархиальное училище» (Ф. 51), «Дорогобужское духовное правление» (Ф. 786), «Смоленский Успенский кафедральный собор» (Ф. 219), «Смоленский губернский Попечительный о тюрьмах комитет» (Ф. 586), «Иван Иванович Орловский» (Ф. 391), «Смоленская ученая архивная комиссия» (Ф. 52), «Рославльское уездное отделение смоленского епархиального училищного совета» (Ф. 1266), «Дорогобужское уездное отделение смоленского епархиального училищного совета» (Ф. 1322), «Смоленский Свято-Троицкий монастырь» (Ф. 1235), «Смоленское губернское правление» (Ф. 2), «Архивный отдел Смолоблисполкома» (Ф. Р-1544), «Пенские» (Ф. 107).

Необходимо подчеркнуть, что документы различных архивных фондов в основной своей массе разрознены, в источниках встречаются разночтения, описки, арифметические ошибки. Иногда можно наблюдать сознательное искажение некоторых фактов, хотя утверждать, что данное явление имело ярко выраженный систематический характер, неправомочно.

Третью группу источников составили статистические материалы, как светские, так и церковные. Данную группу источников можно подразделить на две подгруппы: статистические справочники, имеющие общецерковный характер, и материалы по статистике Смоленской губернии.

Четвертую группу источников, имеющих значение для раскрытия темы исследования, составляют материалы периодической печати, в первую очередь – церковной. Особую ценность имеют «Смоленские епархиальные ведомости» - журналы, выходившие два раза в месяц с 1865 г. по 1917 г. На страницах ведомостей публиковали официальные документы – распоряжения Святейшего Синода. О просветительской и социальной деятельности православного духовенства Смоленской епархии позволяют судить опубликованные на страницах ведомостей отчеты православных общественных организаций. Во многих отношениях «Смоленские епархиальные ведомости» являются уникальным и порой единственным источником, где можно найти сведения для раскрытия заявленной темы диссертационного исследования.

Таким образом, в исследовании были использованы различные виды исторических источников, содержащих необходимый фактический материал, позволяющих объективно рассмотреть изучаемую проблему.

Объектом исследования является Русская Православная Церковь во второй половине XIX – начале ХХ вв. как один из социальных институтов Российской империи.

Предметом исследования является социальное и просветительское служение Церкви на региональном уровне: обеспечение неимущих, патронаж оставшихся без попечения лиц, патриотическая и просветительская деятельность.

Целью изучения темы является анализ дореволюционной практики социального и просветительского векторов служения Православной Церкви, ее форм в Смоленском крае, что могло бы повлиять определению возможных перспектив развития церковной благотворительно-просветительской деятельности в XXI столетии.

выявить основные направления и организационные формы благотворительной и просветительской деятельности Церкви на провинциальном уровне в обозначенный период;

раскрыть роль духовного ведомства в формировании системы общественного призрения как организатора сословной взаимопомощи на примере смоленского духовенства;

определить вклад священнослужителей в борьбу за трезвость и проанализировать полученный результат;

исследовать содержание и механизм деятельности Церкви по оказанию помощи пострадавшим в годы народных бедствий и войн;

изучить вклад представителей духовного сословия в описание и изучение истории Смоленской епархии;

рассмотреть и оценить мероприятия Русской Православной Церкви, направленные на развитие народного образования;

исследовать вклад в просветительскую деятельность православных организаций (братств, обществ);

сформулировать по итогам исследования научно-практические рекомендации, направленные на использование исторического опыта социальной и просветительской деятельности в современных условиях и представить перспективы развития православного социального служения.

Методологической базой диссертации служат комплексный подход, общенаучный диалектический метод изучения и анализа общественных явлений, включающий принципы объективности, историзма и системности. Ретроспективный метод позволяет выявить особенности социальной активности Церкви на разных этапах ее истории. Критическая интерпретация фактографии предполагает непредвзятый подход к анализу изучаемых проблем, вынесение суждений, опирающихся на процесс осмысления совокупности фактов. В исследовании на основе комплексного подхода изучались различные формы и методы организации социально-просветительской деятельности Церкви. Работа провинциального духовенства в указанных направлениях с ее достижениями, трудностями и недостатками рассматривалась на фоне развития всего российского общества.

Примененный для анализа темы диссертации историко-эволюционный подход позволяет использовать включение изучаемой проблемы в общий поток исследований социально-экономического развития Российской империи.

Кроме того, в работе использован статистический метод обработки информации. С их помощью проанализированы количественные показатели объема оказываемой Церковью помощи. Исследование проведено в проблемном и историко-описательном ключе.

Научная новизна и теоретическое значение исследования заключается в комплексном изучении социально-просветительской деятельности Русской Православной Церкви на периферии на примере Смоленской епархии в заявленных временных рамках. До настоящего времени подробного исследования с использованием обобщения комплекса вопросов, связанных с организацией Церковью социальной и просветительской диаконии на Смоленщине, не проводилось. Использование и введение в научный оборот источников, в первую очередь из региональных архивов, позволило исследовать неразработанные ранее, в силу идеологических преград, аспекты темы, связанные со структурно-функциональными характеристиками благотворительной и просветительской деятельности Православия. Новизна данного исследования заключается еще и в том, что в нем впервые поднимаются такие проблемы, как социальное обеспечение духовенства, участие Православной Церкви в оказании материальной помощи нуждающимся, социально-нравственная работа священников в борьбе за трезвость. Помимо вышеперечисленных вопросов, в данном исследовании большое внимание уделяется развитию духовного образования на Смоленщине, рассмотрен вклад духовенства в работу по описанию истории края.

Практическая значимость исследования состоит в том, что его основные положения и выводы дадут возможность полнее представить процесс развития социально-просветительской деятельности Русской Православной Церкви в российской провинции на примере отдельной губернии. Исследование может содействовать восстановлению Церковью всей полноты своего социального служения на данном этапе. Выявленные в ходе работы материалы могут быть использованы для написания учебников, учебных пособий, спецкурсов по вопросам истории и благотворительности Церкви, отечественной социальной работы, государственно-конфессиональных отношений. Результаты диссертационного исследования могут способствовать последующим аналогичным научным изысканиям по проблеме социальной деятельности Православной Церкви на региональном уровне.

Апробация и внедрение результатов исследования.

Основные положения и выводы исследования отражены в опубликованных монографиях, статьях и тезисах, апробированы на научных конференциях, в частности: на XVIII Международной конференции «Человек в экстремальных условиях: историко-психологические исследования» (Санкт-Петербург, 2005), ежегодных Авраамиевских чтениях (2003-2009, Смоленск), Третьих всероссийских краеведческих чтениях (Москва-Коломна, 2009). В 2005 г. за высокие достижения в конкурсе работ на соискание Макариевской премии автор настоящего диссертационного исследования был удостоен Благодарности Комитета и Фонда по премиям памяти митрополита Московского и Коломенского Макария (Булгакова). Автор - член Союза краеведов России (с 2005 г.), член Союза писателей России (с 2007 г.), главный редактор Смоленского областного краеведческого альманаха «Ростиславль».

Структура работы . Диссертация состоит из введения, раскрывающего основные квалификационные положения работы, двух глав, заключения, списка использованных источников и литературы, приложений.

Милосердно-благотворительное служение

Благотворительная деятельность изначально присуща Русской Православной Церкви. Она определяется ее призванием к социальному служению и действенной любовью к каждому человеку. Милосердие представляет собой одну из важнейших добродетелей, исполняемую христианином посредством милостыни, как телесной, так и духовной. Священное Писание наполнено призывами заботиться о неимущих и помогать убогим. Верующий человек, исполняя тот или иной акт благотворительности, подпадал под положение Ветхого Завета, утверждающее, что «Благотворящий бедному дает взаймы Господу» . Новый Завет, являющийся основным сводом нравственных норм христианина, подчеркивает: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут»". Кроме того, идеи милосердия и любви к ближнему детально отражены в трудах не только вселенских учителей Церкви, таких как Василий Великий, Иоанн Златоуст, но и отечественных подвижников благочестия, в особенности в книгах протоиерея Иоанна Кронштадтского, который сам деятельно участвовал в милосердно-благотворительной работе Церкви3.

Одной из форм благотворительности духовенства являлось призрение обездоленных, сирот и инвалидов. Для этого при церквях открывались богадельни. Средства на содержание призреваемого в них контингента выделялись церковными старостами, членами причта и добровольными жертвователями. Количество приходских богаделен в Смоленской епархии в 1850-е годы было невелико. Из уездных городов, кроме Смоленска, богадельни действовали лишь в г. Поречье при Соборной, Пятницкой, Духовской и Успенской церквях. В 1854 г. количество призреваемых в них составляло 9 человек, к 1855 г. увеличилось до 144. Необходимо подчеркнуть, что в статьях расхода приходских сумм не имелось строки, адресованной специально для нужд призреваемых. Одеждой и пищей они обеспечивались благодаря добровольной милостыни прихожан. Поэтому и количество бедняков в приходских богадельнях невелико - от 3 при соборе и Успенской церкви, до 1 при Духовской. Всего в пяти из двенадцати уездов губернии имелось 10 богаделен6 (см. таблицу №1).

Из-за небольшого количества приходских богаделен духовенство епархии исполняло пастырские обязанности и оказывало помощь больным в государственных больницах. Так, на протяжении ряда лет в г. Белом местную больницу опекал священник Троицкого собора В.М. Цветков. В 1855 г., во время народного ополчения, когда через город проходила дружина Ярославской губернии, из-за скопления людей вспыхнула эпидемия сыпного тифа. Священник Цветков, рискуя собственным здоровьем, помогал медицинскому персоналу ухаживать за больными. За это по ходатайству уездного Предводителя Дворянства он был возведен в сан протоиерея. Награждения священнослужителей за службу при больницах были и в последующие годы. В 1881 г. за долголетнюю службу при ельнинской земской больнице саном протоиерея был награжден священник Воскресенской церкви И. Макаревский. Решение о награждении было принято постановлением членов Ельнинского Уездного Земского собрания 6 октября 1881 г. С ходатайствами на имя епископа и губернатора вышел председатель управы. Прошение не осталось не удовлетворенным. Духовная консистория представила кандидатуру Макаревского в Святейший Синод на вопрос о возведении в сан протоиерея. После разрешения формальностей в январе 1882 г. священник получил заслуженную награду8.

В 1878 г. государство обратило внимание на проблемы нищенства. Действенной мерой борьбы с этим явлением власти считали призрение нищих городскими и сельскими обществами на местном уровне. Департамент исполнительной полиции Министерства Внутренних Дел направил циркулярное письмо смоленскому губернатору с предписанием предоставить подробные сведения о численности нищих, распределении их по губернии, о мерах к предупреждению и прекращению нищенства, о деле призрения нуждающихся. К циркуляру прилагался «Перечень вопросов о сведениях, необходимых при обсуждении состоящей при МВД Комиссией вопроса о призрении нищих». Государство интересовали данные обо всех обществах и учреждениях, занимавшихся призрением бедных. Один из пунктов вопросника выделен для информации о благотворительности лиц духовного ведомства.

Вскоре на имя губернатора от уездных исправников стали поступать ответы на поставленные вопросы. Из анализа документов следует, что количество приходских богаделен по сравнению с 1850-ми годами значительно не увеличилось. Но, тем не менее, положительная динамика очевидна. Так, появились богадельни в уездных городах. По количественному составу они распределялись: В Поречье - 4, в Белом - 4, в Гжатске - 1, в Красном - І10. В уездах же количество богаделен постоянно менялось. Они то открывались, то прекращали свою деятельность. Это связано с тем, что специальных церковных отчислений на богадельни по-прежнему не существовало. Призреваемые бедняки обеспечивались одеждой и пищей благодаря подаяниям прихожан. Лишь в г. Гжатске для нужд призреваемых выделялись деньги, но они были не собственно храмовыми, а процентами от капитала, внесенного в церковную кассу землевладелицей Олонкиной.

Изучение и описание истории епархии представителями духовного сословия

Интерес к народной жизни нашел отражение и в исторической науке. Многие историки второй половины XIX в. изучали традиционную культуру, стремились выяснить значение простого народа в истории русской государственности. Влиянием идей народничества объясняется обращение к занятиям местной историей и этнографией представителей провинциальной интеллигенции. Увлечение историческим краеведением во второй половине XIX - начале XX столетия было связано с переоценкой значения истории отдельных областей в истории и признанием ее важности. Теория, получившая название «областничество», была сформулирована преподавателем Казанского университета А.П. Щаповым. Она состояла в том, что местная история провозглашалась не просто предметом, достойным изучения, а предметом важнейшим в русской истории2.

Историки, испытавшие влияние этой идеи, были и в Смоленске. В ряду ученых, сосредоточивших свое внимание на изучении краеведения

Смоленщины, достойное место занимают представители духовного сословия. В создании провинциальных естественноисторических музеев, архивных комиссий, выпуске краеведческих сборников, популяризации знаний по истории края включились представители церковной интеллигенции. В основном это священники или выходцы из семей священнослужителей. Объем настоящего диссертационного исследования не позволяет рассмотреть подробно всю эту многоаспектную деятельность Церкви, поэтому автором выделены наиболее значимые тематически и плодотворные направления.

Во второй половине XIX столетия по распоряжению Святейшего Синода начался сбор сведений по истории епархий Русской Православной Церкви. В 1850 г. для составления полного курса истории Церкви Синод предписал епархиальным архиереям составить по предложенной программе историческое и статистическое описание возглавляемых ими епархий. Для этого преосвященные должны были использовать подлинные акты, хранившиеся в местных архивах, библиотеках и епархиальных ведомствах.

По ряду причин (например, первоочередная необходимость описания епархий на местах, медленное поступление материалов) в 1857 г. Синод предложил архиереям по - возможности издать описания самостоятельно, за свой счет4. Появились труды, раскрывающие историю Церкви на епархиальных уровнях. Первым из них стало исследование А.П. Крылова «Историко-статистический обзор Ростовско-Ярославской епархии»5. Это издание положило начало подобным на территории империи.

Основные труды по истории Православия на Смоленщине принадлежат перу выходцев из семей священнослужителей. Одной из первых книг, посвященных истории Церкви в провинции, стало исследование Н.В. Трофимовского «Историко-статистическое описание Смоленской епархии», увидевшее свет в 1864 г. Н.В. Трофимовский родился в 1812 г. в семье священника Харьковской губернии. С 1829 по 1835 гг. обучался в Харьковской духовной семинарии. В октябре 1859 г. был назначен на должность профессора Смоленской духовной семинарии. С 1869 г. исполнял должность смотрителя

Рославльского духовного училища, в 1873 г. переведен в Вяземское духовное училище на ту же должность. После отставки Н.В. Трофимовский проживал в г. Вязьме Смоленской губернии, где и умер в 1887 г.6

Работа Н.В. Трофимовского над книгой по времени совпала со службой в семинарии, что позволило ему использовать материалы архивов Смоленской духовной консистории, канцелярии епископа Смоленского и Дорогобужского, смоленских церквей и монастырей. Автор добросовестно изучил историческую литературу того времени, что подтверждают многочисленные ссылки на древнерусские летописи и труды известных историков - Н.М. Карамзина, СМ. Соловьева, Н.А. Мурзакевича, П.Е. Никитина. В исследовании широко использованы данные губернского правления и статистического комитета.

Книга Н.В. Трофимовского состоит из двух частей. Первая содержит общие статистические сведения (границы, народонаселение, духовенство, учебные заведения духовного ведомства), вторая посвящена описанию уездов, монастырей и храмов. Большое внимание Трофимовский уделил истории почитания чтимых икон, находившихся во многих церквях епархии, рассказал о святых родниках, об обычаях и духовных традициях смолян.

Н.В. Трофимовский описал 79 церквей из 595 имевшихся на тот момент в епархии (см. таблицу №1) . Книга Трофимовского содержит исторические сведения об 11 действующих и о 6-ти упраздненных монастырях Смоленщины.

Повествуя об иконах, почитавшихся в Смоленской епархии, Н.В. Трофимовский рассказал об 1 иконе Спасителя, 24 образах Богородицы и 6 святых. Не осталась в стороне от внимательного исследователя и уникальная церковная утварь, хранившаяся в храмах Смоленской земли.

Необходимо подчеркнуть, что исследование Трофимовского является не только путеводителем по святыням Смоленщины, но и является первым опытом обобщения и систематизации истории края представителем духовного сословия в рассматриваемый период.

Следующую попытку составить историческое описание приходов епархии предпринял священник А.В. Санковский. Он был протоиереем кафедрального собора, долгое время являлся членом духовной консистории, преподавал Закон Божий в учебных заведениях г. Смоленска, в 1908 г. вступил в Смоленскую ученую архивную комиссию10.

Реализация просветительских задач в сфере народного просвещения

Смоленская епархия приняла деятельное участие в развитии начального народного образования в губернии. Сеть начальных церковных школ и приходских училищ стала развиваться в первой половине XIX в. Для поднятия духовно-нравственного образования среди сельского населения в 1844 г. при церквях епархии было введено «катехизическое ученье». К 1852 г. оно производилось при 82 храмах. Кроме того, были сельские училища при двух монастырях (Колочском и Болдинском) .

На первых порах учебные заведения духовного ведомства открывали и обучали в них детей приходские священники и диаконы, монашествующие, позднее - выпускники семинарии и духовных училищ, не имеющие сана. Нередко сельские священнослужители жертвовали на организацию и содержание школ личные сбережения, сами приобретали учебные пособия и, за неимением специальных помещений, размещали школы в своих домах. Настоятель Троицкой церкви с. Мушковичи Духовщинского уезда Нил Медведков открыл в своем доме частную школу и более сорока лет содержал ее, одновременно являясь законоучителем и преподавателем. Впоследствии Медведков на личные средства выстроил для нее отдельное здание. Настоятель храма села Пречистого того же уезда Иоанн Медведков, имея необходимую педагогическую подготовку и опыт преподавания, организовал в своем доме частную школу. Все свободное время отец Иоанн отдавал учебному делу. «Если нужно было его видеть, то иди в школу, там, наверное, найдешь его», - говорили прихожане ". Подобные учебные заведения были и в других уездах Смоленщины \ В 1855 г. в епархии насчитывалась 31 школа при церквях и 16 в домах священнослужителей, в которых обучались 702 мальчика и 45 девочек81.

Церковные школы имели одноклассные программы обучения, утверждаемые Святейшим Синодом, с продолжительностью курса в два года, и двухклассные с четырехгодичным сроком обучения. Основное внимание уделялось преподаванию Закона Божьего, церковного пения и церковнославянского языка. В учебно-воспитательной работе имелись недостатки. Так, в одном из отчетов того периода по Духовщинскому уезду написано: «Успехи учеников по Закону Божьему, русскому языку и чистописанию удовлетворительны, а в церковно-славянской грамоте и счислению - слабы. Положенные по программе молитвы знают твердо, а перевести их на русский язык и передать их смысл большинство мальчиков не умеют. В диктанте допускают грубые ошибки. Задачи по счислению решают слабо. Особенно успешно преподается церковное пение» . Отрицательные явления, замеченные в Духовщинском уезде, наблюдались во многих школах губернии. Их причиной являлась не заинтересованность учителей в работе из-за низкой заработной платы и неудовлетворительных условий труда. Присутствовало нежелание духовенства содействовать в тот период становлению начального образования.

Это связано с богослужебной нагрузкой, отчетностью перед консисторией и ведением документов церковного делопроизводства, а также преподавание в земских школах и учебных заведениях Министерства народного просвещения. Кроме того, священнослужители в любую погоду исполняли долг душепопечительства прихожан. Много времени отнимали труды по самообеспечению - занятия сельским хозяйством. Ко всему этому добавилось новое бремя - создание и содержание школ, учительство в них, зачастую бесплатное. Первоначально учебные заведения духовного ведомства, не имея постоянного и определенного денежного источника, существовали и развивались случайно. Если епископскую кафедру занимал архиерей, интересующийся школьным делом, появлялся священник, любящий школу - они открывались. В противном случае и уже имеющиеся прекращали свое существование. Так, в 1862 г. в Смоленской епархии числилось около 800 школ духовного ведомства, в которых обучалось до 13185 человек. По указанным выше причинам, а также с увеличением земских учебных заведений и оттоком учащихся в них, через пять лет число школ упало до 113, а к 1880 г. этот показатель дошел до 63 с 810 учащимися. В 1881-1882 уч. году количество школ распределялось следующим образом. Общее число составляло 26. Из них духовенство содержало 9, количество школ, содержавшихся духовенством с участием приходских попечительств, составляло 12, духовенство совместно с родителями содержало 5. В них обучалось 358 мальчиков и 42 девочки87.

С начала реализации реформы начального образования в 1884 г., инициированной обер-прокурором Синода К.П. Победоносцевым, сеть церковно-приходских школ в Смоленской епархии развивалась в русле общероссийских темпов. В 1884 г. число учащихся в начальных школах духовного ведомства было 600 человек. Но с начала следующего учебного года началось быстрое увеличение числа учащихся в этих школах. Так, в начале 1886 г. подобных учебных заведений было 66, а к концу учебного года их количество возросло до 81. Школ грамоты к началу года было 204, к концу года их количество достигло 270. Всего в 351 учебном заведении духовного ведомства к концу учебного года было 5687 учеников. Увеличение школ духовного ведомства продолжалось и в следующие годы.

Введение

Первые три века христианства

Христианское милосердие III-VI века

Христианская благотворительность VII-XI веков

Распространение христианства на Руси

Социальное служение Русской Православной Церкви в XIV-XVIII века

Социальное служение Русской Православной Церкви в XIX веке

Русская Православная Церковь и современность

Заключение

Приложение

Введение

Теоретически данная тема актуальна потому, что на протяжении почти всей истории России деятельность Русской Православной Церкви имела огромное значение для государства в целом. Отношение к проблемам социальной помощи, защиты слабых, неимущих, обездоленных в самой Церкви сформировалось вместе с ее становлением в первых веках нашей эры и было воспринято Киевской Русью вместе с Крещением в 988 году. Так как практика христианского милосердия имела более раннюю общественную традицию, то российское государство вплоть до Петровских реформ ХVIII века доверяло дела милосердия и вспомоществования Церкви. Ученые видят в церковно-приходском призрении первооснову современных форм общественной благотворительности, отмечают преемственность идеологии помощи. После XVIII в. государство хотя и стало само заниматься благотворительностью и подтолкнуло эволюцию общественного призрения, но социальное служение Русской Православной Церкви (далее Р.П.Ц.) не стало от этого менее актуальным - ни теоретически, ни практически.

Теоретически церковно-приходское призрение исследовалось и развивалось в ХIХ веке в трудах В. Бензина, А. Папкова, С. Рункевича, С. Юшкова, П. Дерябина и других.

А практически: получить образование небогатый человек мог только в церковно-приходских образовательных учреждениях; церковные вотчины были основными источниками денежных, хлебных и других сборов государства; типографии, аптеки, школы, богадельни, нищие, церковные люди, монастыри и даже солдаты и артиллерия (в том числе увечные солдаты, солдатские жены и дети) содержались на церковные средства; в случае бедствия человек шел за помощью на церковный приход в своем селе или деревне к старосте.

Как мы видим, в прошлом социальное служение Р.П.Ц. было более чем актуально. Что касается этой актуальности сегодня, то в связи с провиденными социально-экономическими реформами в последнее десятилетие, значительно вырос интерес к практической деятельности Р.П.Ц. по поддержке различных категорий нуждающихся. Сегодня наблюдается интенсивный интерес к социальному служению Р.П.Ц. ХIX-нач. ХХ века, так как сама теория социальной работы появилась в России как отдельная область науки недавно - в период социально-экономических реформ, а церковная благотворительность имеет десятивековой опыт. И не использовав, не изучив, этот опыт, невозможно разработать новые эффективные концепции социальной работы для настоящего и будущего времени в России. Надо помнить, что в России невозможно достичь успехов слепо копируя западные образцы. Это касается и социальной работы. Во-первых, мы должны изучить прошлый и сегодняшний опыт социальной работы своего государства, где Церковь выполняла и выполняет немалую часть работы, а уже во-вторых, брать полезное для нас из опыта других стран. Так как в каждом государстве социальные проблемы имеют свои особенности, а Р.П.Ц. всегда занималась российскими проблемами, то ее социальное служение является особенно актуальным для российской проблематики.

Практическую актуальность социального служения Р.П.Ц. можно аргументировать возрастающей религиозностью (табл. 1). В современном российском обществе видны тенденции возврата к православию. Но чтобы вернуть к православию, во-первых, общество пытается вспомнить и практически представить себе, что такое православие, и, во-вторых, общество и Церковь ищут те формы взаимодействия, которые были бы наиболее полезны и эффективны для обеих сторон.

Продолжающийся структурный кризис охватывающий все сферы жизни общества, усилил потребность в выработке «амортизаторов», позволяющих ослабить социальное напряжение, защитить население от экономических и психологических рисков и спадов. Р.П.Ц., несмотря на свою слабость после советской эпохи, может оказать и в этой ситуации немалую помощь. И потому социальное служение Русской Православной Церкви по-прежнему является актуальным - и теоретически, и практически.

Объектом своего исследования является Русская Православная Церковь и особенно ее действия по отношению к обществу, но также и общества по отношению к Церкви.

Предмет - польза взаимодействия Церкви и общества, положительные и отрицательные моменты.

Цель - показать, что Русская Православная Церковь по-прежнему несет на себе большой вес социального служения и приносит большую пользу для общества, несмотря на ее внешнюю незаметность.

) рассмотреть социальное служение Р.П.Ц. в процессе исторического развития и видоизменения;

) выявить влияние христианских традиций на формы и методы социального служения Р.П.Ц.;

) выявить, что из социального служения Р.П.Ц. дореволюционного периода желательного восстановить, а что - нет;

) рассмотреть современные формы и методы общественного служения Р.П.Ц. и оценить их эффективность и полезность для общества.

Изученную мною литературу я разделил на 3 группы. Первая группа авторов: Тальберг Н.Д., Дерябин П., архиеп. Филарет (Гумилевский), проф. Архим. Киприан Керн, проф. Голубинский Е.Е., Щапов А.П., Нечволодов А.Д., Никольский Н.М., Карташев А.В., Климов С.В., Максимов Е. Этих авторов я выделил в группу по признаку их близости к Р.П.Ц. Многие из них жили в ХIХ веке, их книги переиздаются в репринте и не только. Все они люди религиозные и видят в Р.П.Ц. основу русского общества и государства.

ая группа: Гордиенко Н.С., Курочкин П.К., Клочков В.В., Лихачев Д.С., Дмитриев Л.А., Будовниц И.У., Волков М.Я., Окулов А.Ф.

Эти люди из эры СССР, они жили коммунистической идеологией. Даже если они были верующими людьми или просто считали деятельность Церкви полезной и нужной, они не могли писать хвалебные произведения в честь Р.П.Ц., т.к. цензура их все равно бы не пропустила. Потому почти все их произведения критического характера, с отрицательным отношением к Р.П.Ц, хотя среди этих авторов были и глубоко верующие люди, например, акад. Лихачев Д.С., а может быть и другие Если, 1ая группа считала благотворительность и милосердие прерогативой Церкви, то 2ая группа считает это прерогативой государства.

ья группа: Гараджа В.И., Фирсов М.В., Громов М.Н., Козлов Н.С., Мудрик А.В., Щапов Я.Н., Ключевский В.О. Эта группа современных демократических авторов, смотрящих на социальную деятельность Р.П.Ц. по мере способностей, объективно.

Первые три века христианства

Начнем с начала, то есть с Иисуса Христа. Его первые 12 и 70 апостолов помогали конечно людям в беде, но это было не главной задачей. Они распространяли учение и устраивали церкви. К ним присоединялось все больше и больше людей. Большинство продавали все свое имение и несли в Церковь. В 34 г. от Р.Х. апостолы, желая иметь больше времени для молитв и поучений, избрали семь одобренных мужей и рукоположили их во диаконы. Им поручено было управление и распоряжение общим имением и призрение вдов и сирот . С этого времени начинается социальное служение Церкви. В это время Церковь еще не делила людей на истинно нуждающихся и просителей, не желающих работать. Фирсов М.В. и Студенова Е.Г. неверно пишут, что Апостол Павел выделял истинно нуждающихся и просителей, не желающих работать. Если кто не хочет трудиться - тот и не ешь . Апостол Павел писал эти слова не по поводу тунеядцев, а по поводу тех людей, которые ожидали второго пришествия Христа и бросали свои занятия. В первые века христиане помогали не разделяя людей на категории. Вот как апостол Павел учил помогать: Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка, а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтоб была равномерность, как написано: кто собрал много, не имел лишнего; и кто мало, не имел недостатка . И еще: Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере . Неважно зачем человек просит, это его личное дело, а нам от этого польза, так как милостыня намного полезнее для подающего, если только она подается не из тщеславия. Иоанн Златоуст (род. 344-354, умер 407) по поводу милостыни из тщеславия пишет, что это есть точно бесчеловечие и жестокость или еще хуже сего. Жестокость, а следовательно, и несправедливость проявляется также тогда, когда милосердие распространяется только на определенных субъектов. Иоанн Златоуст считает, что в акте милосердия не должно быть границ.

С 34 г. диаконы ведут благотворительную функцию Церкви. Об этом мы имеем много свидетельств. Нужно еще не забывать, что в первые века нашей эры у власти стояли языческие императоры, которые всячески притесняли христиан, предавая их мучениям и казням. И в это сложное для Церкви время она помогала очень многим людям. Вот несколько примеров. «Римский префект призвал к себе архидиакона Лаврентия и потребовал от него выдачи сокровищ римской церкви, о которых ходила между язычниками преувеличенная молва. Ваше учение, - с насмешкой сказал ему префект, - повелевает вам отдать кесарево кесарю: отдай же деньги на которых вырезан портрет императора. Лаврентий спокойно отвечал: Подожди немного, дай привести дела в порядок. На третий день святой Лаврентий собрал бедных, которые получали пособия от римской церкви, и привел их на двор префекта. Выйди, - сказал он префекту, - посмотри сокровище нашей Церкви; весь двор твой полон золотых сосудов . Лаврентия сожгли, но это свидетельство говорит нам, что уже и в III в. много народа питалось за счет Церкви.

Еще один пример социального служения - святая великомученица Анастасия Узорешительница, которая была дочерью знатного и богатого римлянина. Ради Христа она сострадала по всем бедным и страждущим, в особенности же заключенным в темницах . После смерти мужа она уже не ограничивалась темницами одного Рима, но переходила из города в город, из страны в страну: доставляла узникам пищу, одежду, омывала их раны, просила темничных стражей, чтобы они освобождали страдальцев от железных оков, натиравших им раны, и за это платила им большие деньги. За все эти подвиги человеколюбия и присвоено ей наименование Узорешительницы. В IV в. император Константин прекратил гонения, вернул все отнятое имущество христианам и их церквям, и сам принял христианство.

Христианское милосердие III-VI века

На смену языческой филантропии пришла агапе, или любовь к ближнему. Любовь к ближнему отличалась от чувственной любви, эроса. В основе ее лежали мотивы участия к судьбе человека, к его нуждам и проблемам, поэтому внутренним смыслом христианского милосердия является деятельная одаривающая любовь.

«Агапе» как межличностное взаимодействие возникает в первых христианских таинствах, совместных вечерних молитвах и трапезах. Со временем этот процесс усложняется и расширяется по мере того, как деятельность христианина принимает различные формы. Деятельность не ограничивается только поддержкой внутри христианской общины, а имеет свое продолжение в социуме, куда переносятся принципы, мировидение, ценности и нормативное поведение по отношению к другим членам общности. Все это приводит к переосмыслению процесса взаимодействия как межгруппового, так и межличностного в трудах и заповедях Апостолов и Отцов Церкви. Именно тогда понятие агапе обогащается понятиями милосердие, любовь к ближнему. Внутригрупповая помощь и взаимопомощь, переносимая в социуме, канонизируется, становится обязательным законом жизни истинного христианина.

В подходах к нищим выделяется принцип семейной ответственности, когда имеющий родственников нуждающийся в помощи не получал «пропитания» от Церкви. Однако у христианской поддержки выделяются приоритетные группы, которым помощь оказывается в первую очередь:

1. служители Церкви;
2. старики, дети, вдовы;
3. прочие нуждающиеся.

Осмысление важнейших догматов о милосердии расширяет понимание сущности помощи и поддержки. Особое значение в связи с этим имеют труды Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Феодора Студита, Иоанна Дамаскина, Афанасия Александрийского и других авторов «нравоучительной литературы». Идеи этих христианских мыслителей оказали большое влияние на состояние общественного сознания в вопросах помощи, поддержки и призрения. Отличительной чертой творений этих богословов являлось то, что они были предназначены как для говорения с кафедры, так и для книжного употребления. И здесь большую роль сыграла византийская школа красноречия, каппадокийский кружок, членами которого были Василий Кессарийский, или Великий, Григорий Нисский и Григорий Богослов. Блестящие ораторы, они внесли в богословную полемику диалектические методы неоплатонизма, где слово представляет собой практический инструмент изменения общественного сознания.

Церковь - это сами люди, которые ее составляют и особенно ее руководители или пастыри, так как они выражают ее мысли и мнения, моральные и нравственные порядки.век, в этом плане, особенно выделяется. Именно в это время жили Василий Великий (умер в 379 г.), его младший брат Григорий Нисский (умер в 395 г.), Григорий Богослов (умер в 389 г.), Иоанн Златоуст (умер в 407 г.), Афанасий Александрийский, или Великий (умер в 373 г.), Ефрем Сирин (тоже жил в IV в., точные даты не известны). Эти столпы христианства заложили основы всей христианской культуры, богослужений и церковной деятельности, в том числе и благотворительности. Не зря четвертый век называют золотым веком христианского просвещения. Четвертый век (312-420 гг.) резко отличается от всех последующих: это век величайших светил Церкви. Познакомимся с учением этих людей немного поближе, но не со всем учением, а с учением о милосердии и благотворительности.

Василий Великий понимает сущность милосердия как болезнование об угнетаемых сверх их вины, ощущаемое сострадательными.

Милосердие связано с соболезнованием, с состраданием к ближнему, поскольку человек не может постичь предначертание свыше и тем более свое состояние, которое постоянно меняется или может измениться по воле Провидения. Милосердуем о том, кто из великого богатства впал в крайнюю нищету, кто из крепкого телесного здоровья перешел в крайнее изнеможение, кто прежде восхищался красотой и свежестью своего тела, и потом поврежден обезображивающими болезнями . Понятие социального равенства интерпретируется здесь в контексте отдельной судьбы и ее изменений.

Проблемы милосердия и его сущности осмысляются в трудах Григория Нисского с несколько иных позиций. Вопрос «Почему блажен обратно приемлющий, что дает?» им рассматривается в свете обоснования им догмата о Святой Троице. Единство Бога существует в нераздельности и неслиянности Его ипостасей. Поэтому милосердие есть проявление Божественного начала. Проявляя милосердие к другому человеку, человек через любовь соединяется с другой личностью и тем самым сподобляется Божественной Сущности. Что если кто, будучи человеком, делается милостивым, то он сподобляется Божия блаженства, достигнув того, чем именуется Божество.

Григорий Богослов, конкретизируя идеи своей школы, придает им характер практического наставления и служения: Будь для несчастного Богом.

Однако милосердие, благотворение по отношению к ближнему предполагают определенную серию задач, которые предоставляют выбор для творящего милосердие. Григорий различает высшее благодеяние и меньше благодеяние. К высшим благодеяниям, приносящим пользу душе, он относит законы Пророков, Учителей, Пастырей, различные дары Духа Святого и таинство нового спасения. К меньшим благодеяниям - доставь пищу, подай рубища, принеси лекарство, перевяжи раны, расспроси о бедственном положении, поговори о терпении . В Церкви высшими благодеяниями больше занимались епископы и пресвитеры, меньшими - диаконы. Когда Церковь стала распространяться, апостолы на помощь своему служению учредили должности сперва диаконов (служитель), потом пресвитеров (старейшина). Первым вверено было служение материальным нуждам христианской общины - распоряжение благотворительною кассою ее и раздача пособий бедным; также поручено было и совершение таинств. Вторые получили пастырскую духовную власть - должны были заботиться об удовлетворении духовных потребностей христиан учением, нравственным руководительством и священнодействиями. Епископам (блюститель) апостолы поручили в основанных христианских общинах высший надзор и управление.Личностное обогащение Григорий Богослов оценивает выше имущественного.

Дохристианский мир не знал высоких нравственных истин и законов. Главным началом деятельности в языческом мире был эгоизм. Под влиянием его каждый из язычников, преследуя в жизни только свои личностные интересы и цели, неминуемо нарушал человеческие права и достоинство другого. Отсюда в языческом мире злоба человека к человеку, вражда отдельных личностей и обществ, отсюда же разного рода злодеяния, преступления, пороки и т.п. Христианство принесло в жизнь новое начало - учение о братстве и любви всех людей между собой. Сообщая об этом новом начале Своим ученикам, Спаситель заповедал, чтобы оно было отличительным признаком Его последователей . Среди истинных христиан учение о братстве и любви выполняется и сегодня, но в первые века христианства особенно. Люди, образовавшие собою Церковь, несмотря на различия по происхождению, общественному положению и состоянию, считали друг друга братьями и любили друг друга, как братьев . Название братья и сестры тоже не было пустым звуком, также как и братские поцелуи. На первых порах все это выразилось в общем имуществе. И никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее. Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду.

Кстати, общее имущество до сих пор сохраняется в монастырях. Еще выражением братской любви служили общие трапезы, которые назывались вечерями любви или агапами. Со временем общее имущество и общие трапезы прекратились вследствие умножения числа верующих, но взамен распространялись всяческие вспомоществования. Странники, путешествовавшие из одной церкви в другую, бедные, больные, старые, вдовицы, сироты и все страждущие - все находили себе помощь и поддержку у христиан. Общественные бедствия вызывали благотворительность христиан во всей силе . Все это делалось от чистого сердца, доброе дело совершенное напоказ из тщеславия считается большим грехом. Поэтому Дедахи или Учение двенадцати Апостолов предостерегает христиан: Пусть милостыня запотеет в твоей руке, прежде чем ты ее подашь и совершай милостыню в тайне.

Святой Дионисий Александрийский (жил в III веке) особенно известен делами благотворительности. Так он описывает действия христиан во время моровой язвы, свирепствовавшей в Александрии: Весьма многие от избытка любви и братолюбия не щадили самих себя, но поддерживали друг друга, безбоязненно посещали больных, неутомимо ходили за ними и, служа им ради Христа, вместе с ними радостно умирали, потому что, исполняясь страданиями других, привлекали к себе болезнь от своих ближних.

Таким-то именно образом оставили жизнь лучше из братий: некоторые пресвитеры и диаконы и многие весьма похваляемые от народа. Они принимали тела святых на распростертые руки, закрывали им глаза, заключали уста, несли их на своих плечах и потом полагали, прижимали их к себе и обнимали, украшали их умываниями и одеждами, а вскоре и сами сподоблялись того же; потому что оставшиеся в живых всегда следовали по стопам своих предшественников.

Совершенно напротив поступали язычники: они прогоняли начавших хворать, убегали от самых любезных, выбрасывали на улицу полумертвых, оставляли без погребения мертвых и таким образом старались избавиться от передаваемой и сообщающейся смерти, которую, однако ж, при всех их усилиях нелегко было им отклонить от себя».

Римская Православная церковь в III веке содержала на общественные приношения более тысячи пятисот вдов и всяких немощных. Кроме того, как церковь, имевшая в своей среде богатых членов, она посылала всегда пожертвования в другие церкви бедствующим от чего то братьям. Известна также благотворительность церкви карфагенской. Святой Киприан Карфагенский (обезглавлен в 258 г.) во время нашествия варваров на Нумидию, которые захватили многих христиан в плен, собрал со своих клириков и народа 100.000 сестерций и выкупил пленных.

Такая братская любовь простиралась не только на христиан, но и на язычников. Иоанн Златоуст считает, что в милосердии не должно быть границ: «Хотя бы даже язычника мы увидели в несчастии, и ему надобно оказать добро, и вообще всякому человеку, находящемуся в несчастных обстоятельствах».

Иоанн Златоуст также как Григорий Богослов выделяет два уровня помощи: милостыни духовные и милостыни телесные. В отличие от представителей каппадокийской школы подаяние милостыни Иоанн Златоуст рассматривает как показатель принадлежности к определенной общности «учеников Христовых» , которая становится как бы новой формой индивидуального единения. Только обучение милосердию открывает перед человеком возможность восхождения к своей сущности и далее - к «признаку Божества»: «Человек…всего более должен учиться милосердию, ибо оно и делает его человеком».

Проблему социальной справедливости он трактует так: «Мы все имеем нужду друг в друге. Бедный в богатом, богатый в нищем, ничего не делающий в подающем милостыню, подающий в принимающем».

Существование имущих и неимущих групп понимается им как установление Божественной мудрости, согласно которой представители различных имущественных групп должны жить согласно Божественному плану.

Аврелий Августин, или Августин Блаженный (354-430), выдвинул идею о том, что милостыня имеет силу «покрывать грехи». Нищие представляются как заступники перед Всевышним. Подаяние милостыни все больше связывают с надеждой улучшить свою загробную участь, смягчить кару за совершенные прегрешения. Отсюда идет идеализация бедности, которую считают более высшим состоянием, чем богатство, и эта идеализация, по сути дела, констатирует неравенство как существенную необходимость. Святой Франциск, обращаясь к монахам, говорил, что, получая милостыню, взамен они дают любовь Божию.

В конце этой главы нужно еще сказать о такой вещи как отношение к рабам. Появление христианства в корне изменило отношение к рабам и их положение. Дохристианский языческий мир выработал такое воззрение на человеческие отношения, что одни люди должны господствовать, другие - быть рабами. Раб, по этому воззрению считался не только существом без всяких прав, но даже вещью, которою господин может распорядиться по своему усмотрению. Христианство уничтожило такие воззрения. Оно учило, что греху одинаково причастны и господа, и рабы, что Христос искупил весь род человеческий, следовательно, и рабов, от греха, что в деле религии все равны. Отсюда отношения между господами и рабами в христианском обществе запечатлевались духом христианской братской любви. В религиозной жизни раб иногда ставился выше господина, делаясь его учителем в Евангелии.

Христианская благотворительность VII-XI веков

Со второй половины VII века, когда начинают проявляться тенденции к отделению Западной Церкви от Православия, в Западной Церкви появляются новые подходы к христианской идеологии поддержки. Основные воззрения этого времени характеризуются тем, что собственно благотворением не должны заниматься все, но только люди облеченные церковным саном. Миряне же могут помогать своими пожертвованиями. Возрастает роль монахов, которые и должны по официальному мнению Западной Церкви вершить дела милосердия. Для члена общины достаточно подавать милостыню в монастырь, а епископу надлежит ее распределять среди нуждающихся. Точнее, все подаяния должны поступать в распоряжение епископа и распределяться диаконами. Позже, когда уже Западная Церковь отделилась от Православной, с XII века в Западной Церкви складывается убеждение, что Римский папа - собственник всего церковного имущества.

Как в первые века, так и теперь христианство оказывало свое благотворное влияние на жизнь. Его высокие нравственные начала находили и теперь прекрасное осуществление в жизни как целого христианского общества, так и отдельных личностей. Так, мы видим, что христианское правительство Греко-римской империи под влиянием христианских нравственных начал издает благодетельные для общества законы, например об ограничении рабства, облегчении участи пленных и рабов, против гладиаторских зрелищ и т.п. Общество начинает устраивать свою жизнь сообразно христианским требованиям. Благотворительность общественная и частная возрастает; семейный гнет и произвол уступают место христианской любви; женщины выходят из того рабского положения, в котором они находились в языческом мире, и, как жены и матери, занимают в семье почетное место; отношение отцов к детям и детей к родителям становится гуманнее и т.п. Многие примеры из жизни христиан средних веков вполне подтверждают это.

Распространение христианства на Руси

В XI веке произошло полное отделение Западной Церкви от Православия. Как раз в это время началось распространение «византийского» христианства на Руси. Хотя официальной датой «крещения» Руси считается 988 год, процесс христинализации вступил в полную силу именно в XI в. Западной Церкви мы коснемся еще раз, когда будем рассматривать времена Петра I. Именно тогда Западная Церковь и протестантизм стали проникать на нашу Родину и оказывать влияние на умы людей. Конечно, это влияние проявлялось и до XVIII века, но оно не было таким сильным и действовало со стороны. В случае же с Петром I, оно проникло внутрь и происходило из самого императора.

Итак, князь Владимир принял христианство, поставив Русь на путь к оплоту Православия и Третьему Риму. Юное государство само добровольно устремилось под опеку Церкви. Князья, начиная с Владимира, сами призывали митрополитов и епископов к участию в государственных делах; на княжеских советах и съездах на первом месте, после князей, было духовенство. Но, верная своим православным, греко-восточным понятиям об отношении духовной власти к светской, русская иерархия не воспользовалась выгодами своего положения для того, чтобы создать для себя в создавшемся государстве самостоятельное церковно-политическое могущество, как это происходило в однородных условиях на Западе. Обратно латинству русская иерархия употребляла свое влияние на устроение государства, на воспитание и укрепление в нем слабой сначала княжеской власти. Русская иерархия способствовала в дельнейшем, наряду с нашествием татар, объединению русских княжеств. Она всегда вступалась почти в каждую междоусобицу князей, как миротворец и ходатай за благо народа. Лучшие иерархии всегда склоняли князей к миру, объединению и повиновению великому князю. Православие принесло на Русь неведомое понятие о верховной власти, установленной от Бога. Стягивание всех уделов к Киеву, где сидел общий русский митрополит, усиливало власть великого князя киевского.

Складывающаяся система церковно-монастырской помощи находилась под влиянием факторов, вытекающих из отношений, формирующихся между церковью и оформляющимся государством. Следует иметь в виду, что после того как православие пришло на Русь, здесь не было ни институтов, ни системы финансирования, ни священников. Все это взялось под патерналистский контроль государства, т.е. складывается такой тип отношений как в Византии. Финансовая поддержка церкви осуществлялась за счет отчислений (десятая часть). Государство в лице княжеской власти берет на себя строительство монастырей и храмов, оно же на первых порах готовит кандидатов в священники. Власть определяет тех лиц, которым, по ее мнению, необходима помощь. Различные списки Устава князя Владимира по-разному определяют их типологию. Характерно то, что признается необходимость судить их по законам «греческого номоканона», на что ни князь, ни бояре суда не имеют. В Археографическом изводе клиентами являются: люди церкви, вдовы, калеки, странники, слепцы. Постепенно этот список расширялся, под патронат церкви попадали «холопы, откупившиеся от холопства, закупы, смерды-общинники» и др. Но если круг лиц, все больше и больше расширяется, то институты поддержки в течение большого отрезка времени практически не изменяются. Например, со времен Устава князя Владимира до Устава князя Всеволода, под церковным контролем находятся те же самые институты: больницы, гостиницы, странноприимницы. Странноприимницы строила церковь, больницы - жертвователи и благотворители (например, Ефрем Переяславский в 1091 г. построил больницу, а годом раньше народную каменную баню).

Государство выбирало и финансировало церковный клир, чтобы он служил «филантропическим целям» на случай старости, болезней, инвалидности. В уставе закреплялось право отдельных категорий нуждающихся на призрение в старости. Таким образом патерналистская политика власти по отношению к церкви давала возможность последней оформляться в самостоятельный институт помощи и поддержки.

Что касается монастырей, то первоначально они существовали как закрытые общества. Христианство еще не являлось мировоззрением большинства, и монастыри не стремились к «общению» с народом. Однако постепенно замкнутость, отрешенность и аскетизм монастырей, становятся притягательными и для языческого сознания. Монастыри воспринимаются как нечто таинственное и чудесное.

Монастыри имели более высокую культуру жизнедеятельности, там существовала многофункциональная система самоподдержки и самопомощи, которая была связана с основными сферами жизни человека: общение, обучение, совместное проживание, лечение, ведение хозяйства. Получив поддержку со стороны княжеской власти, окрепнув экономически, монастыри становятся центрами благотворительной, социальной деятельности. Они выполняют четыре основные функции: лечение, обеспечение неимущих (в виде единовременной помощи натуральными продуктами - милостыни), обучение, контроль. Монастыри не специализируются в каком-то одном виде помощи, как это присуще западной церкви, а выступают в своей многофункциональности.

Постепенно в монастырях сложилась ктиторская монастырская система. Ее особенность в том, что постригающийся в монашеский сан обязан приносить дар монастырю, что позволяло вести стабильную и «сытую» жизнь в его стенах. Так сформировалась «пансионная» система поддержки. Дар приносился, как правило, в виде земельных угодий, которые жертвовали новообращенные.

Иную систему поддержки мы видим в приходской системе помощи и защиты, где в основном ведущую роль церковь играет как организатор. Развитие приходской системы помощи связывают с периодом монголо-татарского ига. Разорение южных земель приводило к миграции населения на север в глухие места. Поселения мигрантов начинали возводиться с храма, вокруг которого строились жилища. Так образовался приход. «Помимо административных функций приход, согласно учению церкви, выступает в качестве общинного института по поддержке больных, немощных, инвалидов, сирот, нищих, которые сопутствуют переселенцам и обретают там свое пристанище. Впоследствии на основе этого «контингента» воссоздаются монастыри».

«Приход составлял и административную единицу, и податную, и земскую, и территориальную. В нем соединялись все местные дела, в нем сосредотачивалась вся общинная, гражданская и церковная жизнь. Поэтому, естественно, что древнерусские приходы сделались также и органами древней русской благотворительности».

Деятельность приходов не ограничивалась лишь оказанием помощи калекам, увечным, нищим, в ней преобладали те тенденции первых духовных учителей Р.П.Ц., практика которых была обусловлена христианским воспитанием. Например, епископатские суды вели гражданское судопроизводство (развод, воровство невест, споры о наследстве, дела об отравительстве и многие другие). Монастыри также выступали как органы общественного контроля (туда, например, ссылали неверных жен). Перед нашествием монголо-татар в Киевской Руси насчитывалось 120 монастырей, из них 99 - в городах, и лишь 21 - в селах. Эта складывающаяся система все больше и больше вытесняла княжеское нищепитательство, становясь самостоятельным субъектом помощи, который в полную меру со всеми противоречиями будет осуществлять свою деятельность вплоть до становления государственности в России.

«Митрополиты и епископы получаемые ими доходы употребляли не только для себя. Митрополит Кирилл писал, что имущество кафедры идет на содержание клира, кафедрального храма и дома, на содержание нищих, больных странников, сирот и вдов, а также в пособие потерпевшим от пожара и несправедливого суда, на возобновление церквей и монастырей. Таким образом, дом епископа был домом призрения нищеты. Поместья жертвовались и обителям, которые в свою очередь помогали страждущим. Так Преп. Феодосий отделил десятую часть доходов обители на содержание больных и бедных, и сверх того каждую субботу посылал воз хлебов заключенным в темницах. Приходские храмы обеспечивались частью пожертвованиями своих строителей и благотворителей. Ярослав, вместе с тем, строя по городам и селам храмы давал «от имения своего урокъ» (княжья рука). Общим же источником содержания причту были добровольные пожертвования прихожан. Кроме того, священникам дозволялось обращать в свою пользу доход от продажи ладана и церковного вина».

Оформление идей помощи, поддержки и защиты в древности связано с развитием письменности и проникновения через христианскую литературу представлений о призрении и милосердии к ближнему. Русскую литературу этого периода различные авторы классифицируют по-разному. В XIX в. профессор Московской Духовной Академии Е.Е. Голубинский разделил ее на две большие группы: заимствованная и оригинальная. А.П. Щапов особенно выделяет литературу, из которой «древнерусские книжники черпали понятия о мире: Священное Писание, греко-восточные толкования на книгу Бытия и на Псалмы (среди которых большую часть занимают переводы Василия Великого, Афанасия Великого, Григория Богослова и других), богослужебные книги, византийские космографии, хронографы, палеи. Современные отечественные ученые М.Н. Громов и Н.С. Козлов разделяют русскую литературу на три потока: переводную, общую для славянских народов и оригинальную.

По-моему, самое удобное деление у профессора Е.Е. Голубинского: заимствованная и оригинальная.

Среди заимствованной литературы переводились прежде всего тексты из Библии, а также сочинения нравоучительного содержания, принадлежавшие Отцам Церкви. Работы мыслителей Церкви оказали большое внимание на становление общественного сознания в вопросах помощи, поддержки и призрения, что, несомненно, нашло отражение в «Изборнике 1076 г.». В нем отображены различные стороны жизни, однако тема милосердия занимает одну из ведущих ролей. «Изборник» является свидетельством первых подходов общественного осмысления к проблемам социальной помощи. Теория «милостыни», представлена в четырех основных главах: «В слове некоего отца к сыну», «Наказание богатым», «О звании сильных» и «О златолюбце».

«Заложенные в «Изборнике 1076 г.» основы «теории милосердия» будут развиваться по трем основным направлениям: осмысление милосердия как философской категории, как христианского пути спасения, а также как «средства управления» общественными отношениями. Тема милосердия и праведного суда находит отражение и в другой литературе» .

Забота о слабых, о социально незащищенных слоях общества - отдельная тема, которая поднимается и Владимиром Мономахом, и Даниилом Заточником. В «Поучении» Владимира Мономаха интерпретируется известная мысль Григория Богослова: «Ибо ничто столько не уподобляет человека Богу, как благотворение; хотя Бог несравненно больше благодетельствует, а человек меньше, сообразно с своими силами».

Ее переосмысление происходит в контексте тематики о богоустановленности власти и необходимости поддержания социально ущербных слоев населения: Всего же более убогих не забывайте, но, сколько можете, по силам кормите... Кормление, кормильчество как средневековый принцип жизнедеятельности был связан не только со вспомоществованием, но рассматривался как охранение определенного образа жизни. Правда, здесь же впервые встречался обоснование остаточного принципа в деле общественной помощи, который будет использоваться властью на протяжении нескольких сотен лет.

Вдовам и сиротам Владимир Мономах в Поучении уделяет особое внимание: дайте суд сироте, оправдайте вдовицу, подавайте сироте и вдовицу оправдывайте, убогую вдовицу не давал в обиду сильным.

Даниил Заточник продолжает тему ответственности власти перед нуждающимся ближним своим, видя в этом необходимый атрибут власти. Нищенство изменяет отношения субъекта с миром, бедный и на родине ненавидим ходит, Бедный заговорит - все на него закричат.

Нищета пагубно влияет на близких нуждающихся, она трансформирует отношения, провоцирует низменное чувства: Многие ведь дружат со мной и за столом тянут руку со мной в одну солонку, а в несчастье становятся врагами и даже помогают поставить мне подножку; глазами плачут со мною, а сердцем смеются надо мной. Даниил Заточник усматривает сущность бедности не только в жизненной стратегии человека (бедному приходится существовать в постоянных мучениях на протяжении всей своей жизни), но и в фактах общественной патологии, ибо бедность тесно связана с воровством, разбоем, распутством. Даниил Заточник отчасти переосмысливает технологический подход к нищенству как к святости, к бедности как к необходимому условию и атрибуту мирской жизни.

Определения Владимирского собора (1274 г.) - это свод канонических текстов, определяющих и регламентирующих деятельность священников, их отношения с нуждающимися, с властью, в нем отражены этические принципы христианского социального служения.

В Правиле Кирилла, митрополита русского... раскрыты принципы исполнения обязанностей священника. Кирилл выступает против продажности церковного сана, запрещает брать «принос» от волхвов. Он считает, что при получении духовного сана необходимо испытывать вновь приобщенного. Для этого изучают его биографию, «истяжают житие его», большую роль здесь играют люди, знающие кандидата с детства, «из дети».

В «Святительском поучении новопоставленному священнику продолжена тема морального долга и ответственности священника. В частности, говорится о моральных качествах, которые он должен воспитывать в себе: добронравие, святительское подобие, любовь, прощение, трезвение, удержание. В тоже время священник должен быть добрым семьянином, благонравно воспитывать своих детей. Священник не должен брать приноса, пока грешник не очистится покаянием. Применительно к ним, а также к пастве предлагаются определенные меры воздействия, среди которых обучение, исправление, запреты, епитимии, отлучения. Однако священнику самому необходимо идти к пастве, даже в тех случаях, когда его не зовут.

Интерес представляет и Послание Владимирского епископа к местному князю. В этом документе даны определения тех дел, по которым суды епископата согласно установленным законам могут вести дела. Подчеркивается, что князю и боярам в судопроизводство епископатских судов вмешиваться нельзя, поскольку они охраняют интересы людей Церкви: клирошанам на потребу, и старости, и немощи, и недуг впадших чад мног кормления, нищих кормления, обидимым помогание, страным прилежание в напастях пособие, в пожаре и в потопе, пленным искупление, в гладе кормление, сиротам и убогим помышление, вдовам пособие, худобе умирание покровы и гробы и погребение, живым прибежище и утешение, а мертвым память. В перечисленных делах милосердия, которые отличаются от канонов Иоанна Златоуста, даны те конкретные направления деятельности, которыми занималась Церковь в данный период.

В Поучении духовника исповедующимся в соответствии с христианской моралью добрых христиан призывают следовать делам милосердия: призревать сирот и вдовиц, нищих и странников. Для призрения советуют выделять десятину от своих доходов: Десятину же от всего имения своего...держи у себя, да от того даешь сироте, и вдовице, и странному, и попу, и чернице и убогим. Таким образом, десятина становится средством индивидуального вспомоществования нуждающимся.

Такова была литература, а жизнь Древний Руси представляла печальную картину диких раздоров. Удельные князья боролись друг с другом, старались захватить великокняжеский престол в Киеве. Брат восставал на брата, нередко и дети поднимали оружие на отца, и отец на детей. Так протекали два столетия. С умножением удельных князей положение ухудшалось. Святополк Окаянный убил братьев князей Бориса и Глеба, киевляне Игоря, дружинники по подговору бояр убили великого князя Андрея Боголюбского, князь ослепили князя Василька Волынского (1097 г.) и позднее князей Ростиславичей.

В это время было очень важно такое социальное служение Р.П.Ц. как миротворчество. Русские иерархи вступались почти в каждую усобицу. Митр. Николай в 1097 г. удержал князей от междоусобицы по случаю ослепления князя Василька Волынского: "Если станете воевать друг с другом, - говорил он, - то поганые возьмут землю Русскую, которую приобрели отцы ваши; они с великим трудом и храбростью побрали по русской земле и другие земли приискивали, а вы хотите погубить землю Русскую". Митр. Никифор I, ближащий советник Владимира Мономаха, в своем поучении говорил ему: «Пишу на напоминание тебе: ибо великия власти великого напоминания требует». Епископ Феоктист черниговский взывал к князьям во время междоусобиц: «Блюдите землю Русскую, не носите розно земли Русской…Стыдитесь, враждуя с братьями и единокровными». Митр. Никифор II (1182-1197) говорил киевскому князю Рюрику: «Князь! Мы поставлены от Бога в Русской земле, чтобы удерживать вас от кровопролития, да не проливается кровь христианская в Русской земле». Великим миротворцем был митр. Кирилл II (1224-1233).

В конце этой главы хочу вернуться к Святому Владимиру и такой социальной необходимости как смертная казнь. Когда Владимир крестился он из милосердия отменил смертную казнь. Через леса стало невозможно проехать -кругом были разбойники. Такое «милосердие» ведет только к распространению преступности, что мы хорошо видим сегодня. Христианство учит личной милостыни и смирению: «Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую». Но оно никогда не учило государство прощать преступников. Силу вины и наказания определяет суд и если вина доказана должно быть произведено соответствующее наказание. Если его не будет, желающих, совершить преступление будет все больше и больше. Поэтому сегодня когда Запад навязывает нам свои идеи «гуманизма», мы должны помнить, что нам православным это совсем не подходит. На Западе поклоняются деньгам и им выгодно слабое государство, чтобы можно было манипулировать им. История явно показывает нам, что Россия тогда становилась великой державой, когда у власти стояло сильное государство. Церковь всегда знала это и епископы стали советовать Владимиру казнить разбойников: «Князь, ты поставлен от Бога на казнь злым и добрым на помилование» . Святой Владимир последовал совету Церкви и тем самым способствовал усилению власти великого киевского князя. Хороший пример для современной России.

Итак, процесс христианизации в Древней Руси видоизменяет процесс помощи и взаимопомощи и берет большую часть этого процесса под свой надзор. И хотя Р.П.Ц. до ХV в. являлась митрополией Византийской православной церкви, «сравнение церковной структуры на Руси с византийской показывает, что условия Руси не позволяли слепо копировать иноземные образцы, а заставляли исходить из местных нужд».

Институт церкви превращается в носителя не только новой государственной идеологии, но и новой философии помощи, основанной на христианских канонах милосердия. В этот период появляется первая официальная институализированная форма защиты в виде приходов и монастырей. Они несут в себе различные функции - от вспомоществования до лечения, от судебного делопроизводства до социального и семейного воспитания.

Социальное служение Русской Православной Церкви в XIV-XVIII веках

ХIII-XV вв. - это время монголо-татарского ига. Государству в это время было не до благотворительности. «Разорение и уничтожение тысяч сел и городов, истребление населения в годы монгольского нашествия привели к упадку хозяйства и культуры русских земель. Значительная территория страны запустела, уцелевшее население уходило в глухие лесные районы.

Русь была отброшена назад. Государственная власть ослабела, усиливалась раздробленность и сепаратизм отдельных княжеств. В этих условиях возросло значение церкви, остававшейся единой феодальной организацией, с которой считались и завоеватели и русские князья».

Завоеватели наделили церковь привилегиями: освободили ее от уплаты дани и установили неприкосновенность церковных владений. Все это было сделано из расчета получить в лице церкви могущественного союзника. Да и сама церковь старалась наладить хорошие отношения монгольскими ханами.

В XIV-XV столетиях церковь, особенно в Северо-восточной Руси, стала крупнейшим феодальным собственником. Со второй половины XIV в. получили распространение монастыри нового типа - с крупным землевладением и хозяйством, основанным на труде зависимых крестьян. В XIV в. было открыто 42 таких монастыря, а в XV в. - 57.

Разновидностью монастырей были возникавшие в XIII-XV вв. многочисленные «скиты» и «пустыни» в малонаселенных местах. Как правило, из скитов вырастали монастыри, подчинявшие себе окрестные земли и население. Со второй половины XIV в. усилилась монастырская колонизация в отдаленных районах Заволжья и Поморья. Много монастырей было в городах и около городов, являясь военно-оборонительными центрами.

То есть монастырская система помощи взаимосвязана с двумя этапами развития монастырей: первый - объединение земель вокруг монастырей в центральной части Руси (XIV-XVI вв.); второй - колонизация Севера (XVI - XVII вв.). Во главе монастырского реформирования стояли Сергий Радонежский (1314-1392) и митрополит Алексий. На смену ктиторским монастырям, основанным князьями и епископами, приходят монастыри - вотчины. Ктиторские монастыри находятся обычно в средневековом городе, а монастыри - вотчины развиваются за его пределами. Их более интенсивное развитие связано с тем, что на первых порах они являются более открытыми помогающими системами для всех желающих и у них более выгодная система инвестиций для мирских людей. Прежде всего это достигалось за счет того, что монастыри-вотчины скупали землю, а значит, становились крупными земельными собственниками. Покупались не только села и деревни, но и города. Привлекательность монастырской защиты и поддержки для работного люда состояла еще и в том, что они имели более выгодные условия жизнедеятельности, находясь в составе монастырской вотчины. Крестьяне шли к монастырям, ибо они освобождались от пошлин и податей, от юрисдикции местных властей, от проезжающих через села княжеских чиновников, которым необходимо было давать подводы, лошадей и корма, проводников и т.д. Крестьяне находили в монастыре безопасное убежище от различных неудач и бедствий, скорбей и лишений, не разлучных с жизнью почти каждого человека. Монастыри-вотчины предоставляли посадскому человеку или крестьянину прибежище на старости лет под монашеской рясой или в качестве бельца. Бельцом называли человека, внесшего земельный вклад, позволявший вкладчику при жизни льготное проживание на территории монастыря. Белец не принимал монашеского сана и не вел аскетический образ жизни. То есть монастыри играли роль своеобразных страховых учреждений не только по случаю смерти, но и по старости. Внесение вклада было обязательным условием, чтобы «иметь страховой полис». Со временем увеличивалось, как число желающих попасть за монастырские стены, так и сумма вклада. Например, одна бедная девушка хотела постричься в монахини, но не имела средств внести вклад, тогда патриарх Никон внес за нее этот вклад в размере 17 руб. Практически все люди церкви стали вынуждены платить определенный налог.

В период с XIV по XVIII вв. в теории милосердия происходят существенные изменения. Во-первых, изменяется исторический контекст; во-вторых, мыслители позднего средневековья испытывают влияние различных школ и таких авторов, как Дионисий Ареопагит, Иоанн Лествичник, Филипп Пустынник и других; в -третьих, православие как целостное мировоззрение претерпевает реформу Никона, после чего происходит церковный раскол и появляются различные новые течения; в-четвертых, развитие законодательства вносит существенные коррективы в традиционные православные догматы о милосердии и церковных людях. Все это в совокупности определило своеобразие подходов к идеям милосердия и оформлению основ «теории призрения», которая со стороны государства первоначально оформлялась как «теория нищепитательства».

Во второй половине XVII-XVIII вв. закладываются основы политики просвещенного абсолютизма. Большую роль здесь играли социально-политические идеи Ю. Крижанича, Епифания Славинецкого, В. Татищева, и, Посошкова и других мыслителей.

В «Политике» Ю. Крижанич касается различных вопросов человеческого бытия, но особое место в нем занимают государственно-правовые и этические проблемы. Рассматривая общественные сословия, он выделяет «убогих людей» как особую группу населения, которая занимает промежуточное положение между «привилегированными» и «черными людьми». Убогих он делит на собственно убогих, охраняемых государством, и «больных членов», куда он включает расточителей, бездельников, игроков и пьяниц. Хотя ни те, ни другие не служат обществу, первых берегут из любви по Божьей заповеди, а ко вторым необходимо применять строгие меры.

«Слово о милости и кии просящих достойни суть милости, кии же ни» - произведение Епифания Славенецкого. Епифаний в основу милосердия кладет тот же принцип Богоуподобления и любви к ближнему, но он также как и Ю. Крижанич видит в «людях Церкви» (нищих) не только заступников перед Богом, но и тунеядцев, обманом промышляющих и спекулирующих на добрых чувствах христиан. Тут можно заметить, что если ты такой «добрый христианин», то какая тебе разница кому подавать, если от тебя все равно не убудет. Для того чтобы профессиональное нищенство не распространялось, автор предлагает молодым и здоровым предоставлять работу, а для немощных и убогих организовать «недужнопиталища». С этим можно вполне согласиться. Средства на их организацию должны выделяться духовенством, а контролироваться «царем и начальником и судьями мирскими».

С проекта 1682 г. «О мерах государственного призрения указ» начинается государственный этап социальной помощи в России. Если раньше благотворительность осуществлялась в основном через Церковь и с ее научения, то теперь в этом стало принимать участие и государство. Но Церковь по прежнему здесь выполняла основную функцию.

В первой части Указа выделены группы нуждающихся, на которых распространяется особое внимание государства и Церкви. К ним относили бедных, увечных, старых, нищих. Увечных и старых предполагалось кормить до смерти. «Нищих со странными болезнями» - лечили.

Во второй части Указа предлагаются меры по локализации нищенства как организационного, так и законодательного характера.

Организационные меры предусматривали, что призрение нищих осуществляется в монастырях, где лечат больных. Возможно, это один из первых проектов «социального обслуживания» по европейскому образцу с сочетанием добровольной и профессиональной помощи.

Что касается финансирования, то здесь ставятся только основные проблемы. Среди них: «о мнимых приходских нищих», об отношении к «дворовым» и бывшим крестьянам и о бесплатном их лечении, о призрении инвалидов, изувеченных не на государственных службах.

В проекте также рассматривается проблема обучения нищенских детей. Они должны были обучаться не только наукам, но и ремеслам: шелковым, суконным, часовым и т.д. Эта мера давала возможность «будущим нищим» зарабатывать свой хлеб самим и тем самым активизировать рост отечественных товаров. Здесь же вновь обсуждаются организационные вопросы о смирительных домах, больницах, школах как институтах поддержки и защиты.

«Христианская жизнь в среде русского народа продолжала развиваться. В понимании русских людей, Русь считалась единственным православным царством во Вселенной, перед которым все другие страны были еретическими или басурманскими. Все оценивалось и осмысливалось в применении к Православию и им освящались все житейские формы и обычаи. Без Церкви немыслимо было само государство. Вся жизнь царя была, более непосредственных государственных занятий, наполнена церковными службами, праздничными выходами, богомольями и окружена церковной обрядностью. Светская сторона общественной жизни не была развита. Церковное учение и божественные писания были единственным источником образования».

Сам царь и патриарх первыми подавали пример благотворительности. Обходя тюрьмы, патриарх собственноручно раздавал заключенным милостыню, освобождал сидевших в тюрьмах должников, уплачивая за них деньги. Царь Алексей Михайлович в Рождественский сочельник рано утром ходил тайно в тюрьмы и богадельни, раздавал там щедрую милостыню; такие же подаяния делал он на улицах нищим и убогим. Патриархи раздавали милостыню во время своих «походов». Как писал Нечволодов А.Д. в «Сказании о Русской Земле», милостыня раздавалась «нищим и скудным людям, мужикам и женкам и ребятам», письменно или словесно заявившим свое «челобитье». Деньги давались: «ради пожарного разорения», «на окуп избы», «ради скудности». Святители на месте изучали нужду и подавали беднякам неотложную помощь. Походная жизнь патриархов выражалась в молитвах в попутных храмах, благотворительности и различных подношениях святителям от мирян и духовенства. Подарки бывали скромны: ягоды, яблоки, грибы, овощи, брага. Патриархи одаривали подносителей деньгами.

Здесь еще нужно сказать о споре «стяжателей» и «нестяжателей». Этот спор поднял Нил Сорский на сборе в 1503 г.

Он говорил, что «монастырям не надо владеть вотчинами, населенными крестьянами, что монахам надлежит жить трудами рук своих, занимаясь рукоделием или собственной обработкой земли.

В случае необходимости, он допускал прибегать к благотворительности людей, взимая нужное, но не излишнее.

Его оппонентом стал преподобный Иосиф Волоцкий. Его сторонников стали называть «стяжателями» или «иосифлянами». Он считал, что «монастырь может быть стяжателем и может быть обеспечен в средствах содержания недвижимыми имениями, дающими доход; но монахи монастыря должны быть нестяжателями, в обители должно быть строгое общежитие, так чтобы никакой монах не имел совершенно своего и все получал из монастырской казны, при полном равенстве всех монахов».

Этот спор еще долго будоражил Русь. Суть этого спора в церковных землях - нарастало недовольство увеличением недвижимого монастырского имущества со стороны землевладельцев и государства. То есть государство постепенно набирало силу и ограничивало власть церкви, в том числе и в благотворительности. Государство берет нуждающихся под свой законодательный контроль. Но это происходило не сразу, а постепенно - с ХVI до XVIII вв. XVIII столетие стало переломным.

Все изменилось в XVIII в. в правление Петра I, хотя задатки проявлялись и раньше. Это связано с появлением в XVI в. протестантизма. В XVIII в. этими идеями заразился Петр I. Секуляризация идеологии привела к развитию самостоятельной общественной мысли, светской науки, тогда как церковное сознание уходит в более напряженное искание чисто церковной правды, освобождается от соблазнов церковно-политической идеологии.

«Начинается ориентация на западную цивилизацию, что находит отражение в регламентации образа жизни такого слоя населения, как профессиональные нищие. Причем законодательные мероприятия против данного социального недуга проводятся почти одновременно с такими государствами, как Франция, Германия, Англия…Светские тенденции благотворительности завершают картину помощи и поддержки на этом этапе. А частная благотворительность в ХVII веке - один из первых исторических показателей изменения общественного сознания, одно из звеньев формирования гражданского общества».

В этом плане интересен подход Максима Грека. Он мечтал о нищенстве как культуре равенства и справедливости, воспитывающий у всех членов общества благородные чувства. Т.е. милостыня рассматривается уже не как божественная благодать, а как реально-значимое социальное вознаграждение, которое проявляется в установлении общественной гармонии. В дела милосердия проникает рационализм, хотя он присутствовал там и ранее, но постепенно его там становится все больше и больше. Это связано с появлением в ХVI в. протестантизма, где считается, что если человек богат значит он особенно угоден Богу, а если беден, значит не угоден. И помогать бедному нужно как более низкому человеку, а также для общественного спокойствия, потому что как считают протестанты: «дела человека, в противоположность вере, не имеют никакого значения».

У нас же дела имеют важное значение. Православный человек помогает другому как равному, или даже более высокому в Божьих глазах, человеку, как нашему «заступнику перед Богом». Но в ХVIII веке государство уже не могло жить по церковным законам, т.к. изменилась общественная ситуация, и начались реформы.

С XVIII по вторую половину ХIХ века происходит становление государственно-административного общественного и частного призрения как системы.

В период правления Петра I государственное управление проходит три главных этапа: приказную систему - 1682-1709 гг., губернскую - 1710-1718 гг., коллежскую - 1719-1725 гг.

На первом этапе проблемы призрения тесно связаны с секуляризацией монастырских земель и реформированием деятельности Монастырского приказа. Приказ взял на учет владения монастырей и духовных владык, поделил их на две категории: доходы одних шли на нужды монастырей, других - в казну. К 1700 г. церковные вотчины становятся основными источниками денежных, хлебных и других сборов государства.

В 1708 г. Россия разделяется на губернии, а в 1718г. приказы заменяются коллегиями. Роль Монастырского приказа, а позднее и Святейшего Синода, была в основном контролирующей, полицейско-административной. Духовенство приравнивалось к светским чиновникам, для которых указы и распоряжения Сената являлись обязательными к исполнению. Но если роль духовенства в деле призрения становится все более подотчетной и регламентируемой, то значение губерний возрастает. А лишая духовенство власти и самостоятельного финансового управления, отдавая предпочтение губернскому административному управлению, государство спровоцировало тем самым рост нищенства. Поэтому вполне естественно, что большинство указов в сфере общественного призрения направлено на искоренение данного социального недуга.

Процесс помощи, институты помощи, субъект и объект помощи начинают рассматриваться в рамках государственных указов, которые выступают официальными нормативными критериями жизнедеятельности, ценностями, «правилами общественного поведения». Эти официальные критерии и правила заменили господствовавшие до этого церковные ценности. Церковь стала зависеть от государства. Патриарха заменили Синодом, для более надежного подчинения. Богословские подходы к личности клиента заменяются социальными, а индивидуальная судьба начинает рассматриваться не в контексте вечности, а в контексте зримых нужд и проблем общества, в контексте его жизнедеятельности, норм и ценностей.

Социальное служение Русской Православной Церкви в XIX веке

В ХIХ в. активно развивается частная благотворительность, которая имела самые разнообразные формы и направления. Развивается государственное и общественное призрение. Церковь же оказалась в зависимости от государства, после реформ Петра I, и во второй половине ХIХ в. в церковно-приходском призрении начинается новый этап (по. Е. Максимову). Этот этап связан с таким основным противоречием, когда церковь стремилась самостоятельно управлять своими капиталами, но не могла обойтись без добровольной деятельности прихожан в деле помощи и поддержки. Именно за счет их пожертвований и составлялись основные благотворительные капиталы и накопления на нужды церкви. Сбор пожертвований с прихожан осуществляется в пользу церкви и причта, школ и благотворительных учреждений.

«С 1894 г. намечается рост церковно-приходских попечительств с
14.747 рублей до 19100 (в 1901 г.). Следует заметить, что расширение церковно-приходских учреждений происходило постоянно, но финансирование их в епархиях было непропорционально и зависело от «доброхотности» прихожан. Например, в 1902 г. Гродненской епархии пожертвовано 44.662 р. на благотворительные учреждения, а Олонецкой - только 201 р., Московской епархии - 89.721 р., а Минской - лишь 13 р.».
Приходская благотворительность осуществлялась в следующих основных формах: материальная и медицинская помощь; помощь просветительской деятельности. Материальная помощь включала в себя помощь натурой: раздача платья, продуктов, взносы за обучение и содержание в богадельнях, плата за проживание, а также предоставление дешевых обедов. Медицинская выражалась в оказании помощи врача и бесплатном предоставлении лекарств больным. Довольно большое место в деле народного просвещения занимали церковно-приходские школы. Финансировались они и из приходских поступлений, но большая часть казенных поступлений шла со стороны Синода. К 1908 г. в России имелось 26.097 школ, в которых обучалось 1.401.866 учащихся, а школ грамоты - 13.650 с 436.000 учащимися.

Секуляризация приносила свои плоды. Во Франции протестантское брожение началось в XVI в. - взорвалось в XVIII. У нас началось в XVIII - взорвалось в ХХ в. В XIX в. нас немного остудила Отечественная война 1812 г. Значительная часть русского общества отказалась от увлечения всем французским. Чувствовалось отталкивание многих от либеральных движений XVIII в. Зараза продолжала действовать только на часть молодого поколения, попавшую в сети масонских лож, протестантского мистицизма и сектантства. Народ благодарил Бога за спасение Родины.

Император Петр I, учреждая институт государственной прокуратуры, поставил синодального обер-прокурора в положение, сходное с сенатским генерал-прокурором. Екатерина усилила его значение. А Александр I, со времени, учреждения в 1802 г. министерств, вообще присвоил ему звание министра. Тем самым Православная Церковь получила статус министерства, притом что в этом министерстве Синод занял совершенно такое же положение, как иноверные секты. Сам министр духовных дел князь Голицын был на стороне сект и запрещал духовной цензуре пропускать печатные произведения против вредных сочинений. В такой ситуации Р.П.Ц. было трудно заниматься благотворительностью, так как все финансовые средства находились под контролем министра, в том числе и на благотворительность. Сами христиане, конечно, продолжали давать милостыню и помогать друг другу, но и их сознание уже начинало меняться.

апреля 1833 г. обер-прокурором назначили С.Д. Нечаева. Он тоже старался усилить власть обер-прокурора. Он установил особый контроль для проведения строгой отчетности в многочисленных суммах, находившихся в распоряжении духовного ведомства.

Это же дело продолжил и следующий министр Н.А. Протасов. Не будем глубоко залазить в историю, скажем только, что положения Р.П.Ц. от министра к министру все ухудшалось.

Из обер-прокуроров можно заметить К.П. Победоносцева. Он занимал эту должность с 1880 по 1905, в царствование трех императоров: Александр II, Александр III и Николай II. Его дед был священником и сам он был глубоко верующим человеком. Его "Московский Сборникъ" отчетливо раскрывает ложь и вред современных ему политических и общественных движений. Его "Господские праздники" выявляют его глубокую религиозность. Так как обер-прокурор, по сути дела, управлял Церковью, то и их деятельность нужно отнести к деятельности Церкви. К.П. Победоносцев установил обеспечение всего духовенства жалованием. Духовенство поставил во главе народного образования. Восстановлены были многие, прежде закрытые, приходы. Увеличилось число общин и монастырей. Оживилась деятельность духовенства созданием братств и обществ распространения религиозно-нравственного просвещения. Стало развиваться издательство духовно-нравственных книг для народа и открыто много духовно-народных библиотек. Заведены миссионерские курсы и учреждены особые кафедры при семинариях по изучению раскола и сектантства. Учреждены новые епархии и четыре новые семинарии. Но чуждый Победоносцеву либерализм, захватывал все большие круги русского общества. Когда в октябре 1905 г. установлен был представительный образ правления, он оставил пост, занимавшийся им в течение 25 лет.

После него заметным, в хорошем смысле слова, был обер-прокурор В.К. Саблер (1911-1915). Последними обер-прокурорами были: А.Д. Самарин, А.Н. Волжин и Н.П. Раев.

Русская Православная Церковь и современность

«На рубеже веков основные тенденции научного осмысления процесса помощи получают свое новое развитие. Характерной особенностью этого процесса является то, что помимо дифференциации знания происходит складывание его в единую парадигму…Оформившиеся в ХIV-XVII вв. основные направления общественной мысли о помощи и поддержке ближнему как со стороны государства, так и со стороны церкви на рубеже ХIX-XX вв. постепенно составили единый научный комплекс о частном и общественном призрении».

П. Дерябин , основываясь на учениях отцов Церкви, продолжает отстаивать необходимость христианской благотворительности. Отмечая многообразие жизненных общественных форм, именно в милосердии он видит тот путь равенства, который спасет мир от насилия и жестокости. Милосердие как форма социального равенства изменяет людей, поскольку оно несет в себе любовь к ближнему, а она, в свою очередь, уничтожает существующие социальные противоположности и противоречия, что приводит к свободе, равенству и братству.

«Однако в XIX в. уже нужно не только утверждать, но и защищать идеи христианского подхода к благотворительности, особенности таких ее важнейших догматов, как нищелюбие и милостыня, которые в это время уже негативно оценивались в общественной и научной литературе» .

Н. Вознесенский видит в государственной и общественной помощи продолжение христианской практики благотворительности. Однако в деятельности существующих государственных институтов он видит и отрицательные тенденции: в благотворительности «через учреждения» отсутствует нравственная связь между нуждающимся и благотворителем, а это приводит к тому, что оказываемая помощь превращается в формальную, «казенную», «бездушную», «безличную». Кроме того, имея ограниченную поддержку, учреждения не имеют четких границ своего применения, а также критериев «нравственного права призрения», что подчас удовлетворяет потребности не всегда истинно нуждающихся «кандидатов».

Но в 1917 г. все эти споры о христианской благотворительности были решены в одну сторону. Декрет Совета Народных Комиссаров РСФСР от 23 января 1918 г. провозгласил отделение церкви от государства и школы от церкви. Имущество всех религиозных обществ объявлялось народным достоянием (ст. 13), а сами религиозные общества не имеют прав юридического лица (ст. 12). Этот декрет был направлен на ликвидацию одного из крупнейших в стране видов частной собственности. Вместе с тем декретом осуществлялось положение о том, что служители культа должны содержаться исключительно за счет добровольных отчислений верующих.

По закону Р.П.Ц. запрещалось заниматься благотворительностью. По сути дела, у церкви отобрали то, что она изобрела: «Возлюби ближнего своего, как самого себя» . Но все-таки ей удавалось что-то сделать и в этих условиях. Во время Великой Отечественной Войны Р.П.Ц. (в отличие от украинских униатов, католиков и других религиозных организаций, которые поддерживали Гитлера) призывала верующих к исполнению священного долга перед Родиной. Этот патриотический порыв освящал своим благословением Патриарший местоблюститель митрополит Сергий. Верующие жертвовали не только деньги, облигации, но и серебро, медь, обувь, белье, полотно и т.д. «Всего за войну на нужды фронта православными верующими было собрано 200 млн. рублей» .

После войны положение Р.П.Ц. улучшилось. Во-первых, Р.П.Ц. стала единой на территории всего СССР. В 1945 г. покаялась «эстонская схизма», а их приходы составили Эстонскую митрополию Р.П.Ц. В 1946 г. на Львовском соборе прекратила свое существование униатская церковь. На Украине и в Белоруссии она помогала фашистам, бандеровским бандам, пыталась оторвать украинцев и белорусов от братского русского народа. Приходы униатов вошли в западно-украинские епархии Московской патриархии. Также к 1946 г. на территории СССР не осталось ни одного обновленческого прихода. Вообще, вторую половину 40-х годов ХХ в. можно охарактеризовать как время полного восстановления внутрицерковного единства Р.П.Ц.

«Несмотря на то, что открытые нападки на Церковь в силу ее заслуг перед страной уменьшились, она, как и прежде, была вынуждена совмещать активную патриотическую позицию во внешней политике с социальным индифферентизмом внутри страны. Если отделение Церкви от государства способствовало восстановлению ее автономии, то, с другой стороны, это же «отлучило» религию от благотворительности. Попытки Р.П.Ц. стать полезной обществу разбивались о принцип: «Социализм можно построить и без Бога».

В ХХ в. во времена Советской власти все социальные служения, ранее принадлежавшие Р.П.Ц., получили самостоятельную область существования, это: медицина, образование, социальная педагогика, социальная медицина, социальная работа, социальная защита и т.п. Православие в СССР почти утратило свое влияние, оно давало только одно - веру в спасение человеческой души. И даже эту основную функцию, ей с трудом давали выполнять. В последние двадцать лет влияние Р.П.Ц. стало возрастать, это связано с процессами идущими в государстве и обществе. Верующим возвращаются старые храмы, строятся новые. Главное же то, что резко изменилась социально-психологическая ситуация в обществе. Вместо господствовавших атеизма и безрелигиозности большие группы населения возвращаются в лоно Р.П.Ц. Это явно проявляется в резком росте количества крещений и венчаний, а также участников религиозных обрядов в церковные праздники. Религия становится прибежищем разуверившихся в скомпрометированной официальной идеологии, противовесом безнравственности общества, идеей, которая консолидирует растущее национальное самосознание.

Социализирующее влияние религиозных организаций испытывают на себе как верующие, так и члены их семей. Например, в Москве за последние годы количество приходов Р.П.Ц. резко увеличилось, достигнув к концу 2004 года 260. Стремясь восстановить приходскую жизнь во всей ее полноте, Р.П.Ц. ставит задачу сделать приходы центрами религиозной жизни, милосердной деятельности, духовного просвещения прихожан - настоящих и будущих. Состоявшийся в конце 2004 года архиерейский собор был специально посвящен развитию духовного образования и просвещения. По его определению, каждый приход должен иметь воскресную школу, создавать просветительские религиозные кружки. В общецерковную систему религиозного образования включаются, кроме воскресных школ, также православные детские сады, православные негосударственные лицеи и гимназии, богословские институты.

«Возрождение приходской жизни требует большого числа священнослужителей, способных, готовых и специально подготовленных к ведению соответствующей работы с различными социальными и половозрастными группами населения».

В процессе социализации религиозные организации реализуют ряд функций.

Ценностно-ориентационная функция проявляется в том, что они предлагают своим членам и стремятся сформировать у них определенную систему верований (в Бога, в бессмертие души и т.д.), позитивное отношение к религиозным ценностям и нормам. Это осуществляется как в процессе культовых действий, так и в различных формах религиозного просвещения.

Регулятивная функция проявляется в том, что религиозные организации культивируют среди своих членов поведение, соответствующее религиозным нормам.

Коммуникативная функция реализуется в создании условий для общения верующих, в определенных формах его организации, а также в культивировании норм общения, соответствующих догмам и вероучительным принципам.

Милосердная функция религиозных организаций реализуется в многообразных сферах и формах деятельности милосердия и благотворительности как в рамках самих организаций, так и за их пределами, благодаря чему члены организации приобретают специфический опыт.

Компенсаторная (утешительная) функция проявляется в гармонизации духовного мира верующих, в помощи им в осознании своих проблем и в духовной защите от мирских потрясений и неприятностей.

И, наконец, воспитательная функция - религиозно-нравственное воспитание человека (например, формирование человека как образа Божьего).

Социализация в религиозных организациях осуществляется под воздействием практически всех механизмов социализации. В приходах Р.П.Ц. ведущими механизмами можно считать традиционный и институциональный. В ряде сектантских организаций - институциональный и стилизованный, а в организациях ряда восточных конфессий - институциональный и рефлексивный.

Перестройка изменила отношение официальной власти к неоднократным заявлениям деятелей Церкви о желании включиться в возрождающееся движение милосердия. Ответ на них ограничивался включением духовенства в состав Советского фонда культуры, Детского фонда им. Ленина и т.д. Неудовлетворенность возникающими формами благотворительности появляется из-за того, что милосердие для христианина не может быть абстрактным - это любовь на деле. Священнослужители все чаще высказывались против формального отношения к средствам Р.П.Ц. как к источнику финансирования общегосударственных социальных акций и планов благотворительной работы глобального характера. И вот наконец-то, в 2000 г., по закону о свободе вероисповеданий, религиозным объединениям и церквам было разрешено заниматься благотворительностью, что сразу активизировало из социальную работу. Р.П.Ц. в 2001 г. выдвинула концепцию духовного просвещения и благотворительности.

Она содержит следующие задачи:

возрождение прихода как христианской общности единомышленников;

возрождение церковных братств и разного рода церковных движений;

организация церковного здравоохранения;

создание епархиальных комиссий по благотворительности;

подготовка преподавателей катехизиса;

организация благотворительного бюджета (приходского, епархиального, общецерковного).

Конкретные направления благотворительной работы включают также создание епархиального дома для престарелых, церковного интерната для сирот, книжных магазинов и библиотек духовной литературы, комитета социальной помощи, специализированных приходских учреждений (воскресных школ, курсов катехизаторов для взрослых, детского сада, библиотеки, столовой, общества трезвости и др.).

За последние годы Русская Православная Церковь значительно усилила работу в области социального служения и благотворительности, а также расширила саму область социального служения Р.П.Ц. Эта работа осуществляется на общецерковном и епархиальных уровнях через Отдел по церковной благотворительности и социальному служению Московского патриархата (ОЦБСС МП), возглавляемый архиепископом Солнечногорским Сергием, Управляющим делами Московской патриархии.

В наши дни социальная деятельность Р.П.Ц. развивается по следующим основным направлениям: антиалкогольная программа (борьба с алкоголизмом на религиозно-нравственной основе), детская программа (работа с детьми-сиротами, детьми-инвалидами, беспризорниками, подготовка их к самостоятельной жизни), социальная деятельность в сфере образования (обучение, катехизация, миссионерство), помощь престарелым и инвалидам, программа по борьбе с безработицей, работа с беженцами (продовольственная помощь соотечественникам в странах ближнего зарубежья, а также консультативная и материальная помощь), оказание помощи жертвам стихийных бедствий и чрезвычайных ситуаций (независимо от национальной и религиозной принадлежности), социальная работа в пенитенциарной системе (здесь особенно сильна психологическая помощь), медицинская и патронажная помощь (уход за больными в больницах и на дому, медико-просветительская работа о таком греховном явлении как аборт и др., патронажная помощь людям, не имеющим возможности передвигаться самостоятельно), социальное служение в вооруженных силах (Синодальный отдел по взаимодействию с вооруженными силами и правоохранительными учреждениями своими целями ставит: преодоление духовно-нравственного кризиса у военнослужащих, укрепление правопорядка и законности, патриотическое воспитание, удовлетворение религиозных потребностей), программа по церковному взаимодействию с государством и обществом в социальной области (налаживание контактов с научными центрами, политическими и культурными деятелями, с благотворительными фондами других конфессий).

христианство православный церковь служение общество

Заключение

Мы видим, что Русская Православная Церковь с 2000 г., после законодательного утверждения ее права на благотворительность, резко стала увеличивать объем своего социального служения. Работа Р.П.Ц. в этом направлении становится все более заметной - открываются церковные благотворительные больницы, патронажные службы, психиатрические службы, школы-приюты, духовные образовательные учреждения, православные лагеря, православные детские сады, сестричества, братства, стояться новые храмы, реставрируются старые, открываются бесплатные библиотеки духовной литературы и многое другое. Цель моей работы выполнена - Р.П.Ц. по-прежнему несет на себе большой вес социального служения, объем которого зависит от объема средств Р.П.Ц., а эти средства, в свою очередь, зависят от верующих людей, чем больше они помогут Церкви, тем больше Она поможет обществу. Объем средств, а следовательно и благотворительности Р.П.Ц., зависит также и от количества верующих. Например, в период с 2008 по 2003 гг. религиозность населения, по данным ВЦИОМ, выросла на 24,4% (таблица 1). А вот в более далеком прошлом, с 1972 по 2002 гг., религиозность наоборот падала. Например, в Горьковской области она упала за этот период на 6,2% (таблица 2). Эти цифры говорят о религиозности вообще, но религий, как известно, много. «Москва - третий Рим, а 4му не бывать», поэтому Россия навсегда останется оплотом православия. В 1910 г. православные и старообрядцы составили почти 70% населения Российской империи (таблица 3), я не думаю, что в наше время картина процентного соотношения религиозно-конфессиональных групп сильно изменились. А вот внутренние ориентиры населения изменились. Хотя официально большинство населения являются православными, но внутренне большая часть из них перенимает и живет западными ценностями и образцами. Но это не только наша проблема, но и многих других стран и религий. «Исследования последнего времени показывают, что с конца 50х гг. на протяжении двух-трех десятилетий изменения шли в развитых западных странах в одном направлении: католическое население все в большей степени перенимало «протестантские» ценностные ориентации и образцы поведения» . Плохим заразиться намного проще, чем хорошим. Но это уже тема для другого разговора.

Что касается решения поставленных мною задач, то дело обстоит так.

Мы видим, что традиции, формы и методы социального служения Р.П.Ц. уходят корнями глубоко в древность. Они сформировались вместе с появлением христианства. Традиции в Церкви очень сильны, так как имеют для всех членов Церкви очень большое значение. Почти все в Церкви держится на традициях. Формы и методы постоянно изменялись, в зависимости от объективных условий, но никогда не отходили от традиций. Например, нищему помогали и в I веке, помогают и сейчас. Но если до XVIII в. милостыню подавали всем кто просит, то после протестантских веяний с Запада люди стали думать - кому стоит подавать милостыню, а кому не стоит?

Церковь вообще не может быть Церковью, без традиций. Та самая протестантская «церковь» Церковью как раз не является потому, что отвергла большинство христианских традиций, таинств, догматов и преданий. От христианства они оставили одну Библию - на память. Притом, что толкуют ее, как кому вздумается.

Римо-католики напротив добавили свои предания, догматы и традиции. В принципе, они тоже являются сектантами отколовшимися от Вселенского православия, поэтому и традиции в полном объеме они не сохранили. Сохранило их только Вселенское православие, где Россия занимает первое место. Поэтому Р.П.Ц. всегда стояла и будет стоять на христианских традициях православия, в том числе и в благотворительности. Но деятельность церкви зависит не от одних традиций.

Так мы видим, что формы и методы социальной помощи Церкви всегда зависели от политической ситуации, так как Р.П.Ц. всегда существовала в рамках российского государства. С XI по XVIII вв., можно сказать, что государство зависело от Церкви, не непосредственно, а косвенно, так как государство всегда прислушивалось к мнению Церкви. После реформ Петра Церковь стала непосредственно зависеть от государства и делать, что оно скажет. В ХХ в. Р.П.Ц. опять стала независимой от государства, но теперь государство уже не слушает мнение Церкви, так как изменилась духовная обстановка, а вследствие этого и нравственная. На Западе, в этом плане, ситуация в несколько раз хуже. Но мы быстро их догоняем.

Третью задачу, поставленную во введение, решает сама жизнь. Например, до революции не было проблемы наркомании, в наше время эта проблема стоит очень остро, поэтому Р.П.Ц. начинает вести реабилитацию наркоманов, их лечение. Почти все остальные проблемы дореволюционного периода сохранились и сегодня, поэтому почти все направления благотворительности Р.П.Ц. ХIХ - нач. ХХ в. восстановлены и развиваются с новой силой.

Что касается четвертой задачи, то более эффективными являются те программы, которые близки к религиозно-нравственной области, обучению, медицине, патронажу и миссионерству. Что касается чисто материальной помощи, то здесь церковь особой пользы принести пока не может из-за недостатка средств, и в этой области ей конечно не сравниться с государством.

Р.П.Ц. сегодня бедна и поэтому не может помочь всем кто просит, хотя очень хотела бы это сделать.

Главное что, как ни пытались уничтожить Церковь ее многочисленные враги, будь то римские императоры, будь то другие религии, будь то политические режимы, будь то еретики и раскольники, Церковь опять воскресает после очередной битвы с новой силой. И она опять приносит духовную и материальную помощь, тем кто ее ждет.

Приложение

Религиозность населения Таблица 1

2008 г.2000 г.2001 г.2005 г.2009 г.ВЦИОМ18,6%30%39%43%Аналитический центр РАН29%29%40%РНИСПН39%

Соотношение религиозно-конфессиональных групп в 1910г. Таблица 3

Православные и старообрядцыМусульманеКатоликиПротестантыИудеиПрочие хр-неПрочие нехр-не69,90%10,83%8,91%4,85%4,05%0,96%0,50%

Список использованной литературы

1. Аверинцев А.А., Еланская А.И. «История всемирной литературы/Литература византийского региона». - М., 2008. т. 2
2. Акт-постановление ВЦИК и С.Н.К. РСФСР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях».
3. Архиеп. Филарет Гумилевский «Историческое учение об Отцах Церкви»,
   т.1, - Свято-Троицкая Сергиева лавра, 2006. - 384 с.
   
4. Библия
5. Гараджа В.И. «Социология религии», М.: Наука, 2005. - 223 с.
6. Голубинский Е.Е. «История Русской Церкви» - М., 1880. - т.1, ч.1
7. Гордиенко Н.С. «Современное русское православие». - Л.: Лениздат, 2007. - 304 с.
8. Громов М.Н., Козлов Н.С. «Русская философская мысль X-XVII веков» - М., 2000.
9. Декрет С.Н.К. РСФСР от 23 января 1918 г. «Об отделении церкви от государства и школы от церкви».
10. Дерябин П. «О христианском милосердии по учению Святых Отцов». М., 1878.
11. История Русской Православной Церкви 1917-90 г.г. - М., 2005.
12. Ключевский В.О. «Православие в России». - М.: Мысль, 2000. - 623 с.
13. Ключков В.В. «Социалистическое государство, право и религиозные организации». - М.: Знание, 2004. - 64 с.
14. Концепция возрождения духовного просвещения и благотворительности//Журнал Московской патриархии. - 2001. № 7.
15. Максимов Е. «Историко-статистический очерк благотворительности и общественного призрения в России». - СПб., 1894.
16. Мудрик А.В. «Введение в социальную педагогику» - М.: Институт практической психологии, 2007.
17. Нечволодов А.Д. «Сказание о Русской земле». - М., 1901.
18. Памятники литературы Древней Руси/Начало русской литературы: XI-нач. XII в./Поучение Владимира Мономаха, сост. Лихачев Д.С., Дмитриев Л.А. - М., 1978.
19. Православная жизнь русских крестьян ХIХ-ХХ в.в.: итоги этнографических исследований. - М.: Наука, 2001. - 363 с.
20. Прот. Митрофан Зноско-Боровский «Православие, Римо-католичество, Протестантизм и Сектантство», М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2002. -
    208 с.
    
21. Проф. Архим. Киприан Керн «Патрология», т. 1. - Париж-Москва, 2006. - 192 с.
22. Русская литература XI-XVII вв. - М., 2008.
23. Русское православие: вехи истории/Науч. ред. А.И. Клебанов. - М.: Политиздат, 2009. - 719 с.
24. Тальберг Н. «История Русской Церкви», т. 1 изд. Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 2004. - 528 с.
25. Тальберг Н. «История христианской Церкви» - М.: изд. Православный Свято-Тихоновский институт, 2000 г. - 518 с.
26. Тальберг Н.Д. «История Русской Церкви», т. 2, изд. Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 2004. - 632 с.
27. Теория социальной работы: Учеб. пособие/Под. ред. М.В. Ромма. - Новосибирск: Изд. НГТУ, 2000, ч. II. - 115 с.
28. Фирсов М.В. «История социальной работы в России». М.: «Владос», 2009. 256 с.
29. Фирсов М.В., Студенова Е.Г. «Теория социальной работы» - М.: «Владос», 2000. - 432 с.
30. Щапов А.П. «Исторические очерки народного миросозерцания и суеверия» - СПб., 1906. - т.1